"Когда мы познаем мир при помощи нашей "воли", мы узнаем, что он не так уж и "там снару-жи" и не столь реален, как нам кажется",
     Если объединить содержание обоих этих предложений, мы получаем следующее высказывание: Наш мир возник через описание и он не имеет существующей вне нас реальности. Таким образом, речь идет о чистом во-ображении!
     Как только мы признали это нечто воображенное как действительность, для нас закрыт доступ к действительной реальности. Вначале не дается ответа на вопрос, является ли эта реальность, согласно подходу реализма, "вещью в себе", т.е. вне нас и независимо от нас, или речь идет, согласно идеализму, о "внешней" реальности. В данной связи это и не важно. Важно только то, и дон Хуан говорит об этом, что мы сознаем нашу действительность как созданную нами самими имагинацию, которая заслоняет нас от истинной действительности.
     Поясним этот процесс на примере.
     Возьмем человека, стоящего в полный рост на какой-то плоскости. Он в состоянии рассмотреть всю распростирающуюся вокруг него поверхность. Те-перь мы начинаем воздвигать вокруг него круговую стену. Когда мы достигаем определенного уровня, стена начинает загораживать ему видимость. Прежде, чем закончить башню, мы помещаем внутри ее проекционный аппарат. Мы заправляем в него фильм и устанавливаем проектор таким образом, что изображение падает на внутреннюю поверхность вогнутой стены. Тогда мы закрываем башню сверху каменной плитой и говорим этому совершенно запертому человеку: "То, что ты теперь видишь, и есть тот мир, в котором ты живешь!"
     Конечно, почти невозможно проиллюстрировать этим примером истинный ход процесса. Дон Хуан использует другую модель, чтобы показать Кастансде субъективность и ограниченность его мира. Он утверждает, что описание мира, которое мы получаем от наших ближних, манипулирует нашей способностью восприятия. Как правило, всякому человеку возможно воспринимать неограниченную реальность. Но через полученное описание возможности нашей способности воспринимать ограничиваются, и, таким образом, создается та область, которую наши ближние определяют как действительность.
     "Волшебники утверждают, что мы находимся посередине пузыря. Пузыря, в который нас помещают в момент нашего рождения. Вначале пузырь открыт, но потом он начинает закрываться до тех пор, пока, совершенно не закроет нас. Этот пузырь - нагие восприятие. Всю нашу жизнь мы живем в этом пузыре, и то, что мы видим на его вогнутых стенах, есть только наше собственное отражение,.. То> что там отражается, - наш взгляд на жизнь. Этот взгляд - описание, которое нам дается с момента рождения до того момента, когда все наше внимание будет занято им, и оно станет уже нашим взглядом".
     На чем основывается то обстоятельство, что мы столь охотно реагируем на описание, которое нам навязывают наши ближние? Дон Хуан утверждает, что ото связано с нашим разумом:
     "Мы - яркие существа, рожденные с двумя коль-цами силы, но для познания мира мы используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается вскоре послетого, как мы родились, -разум, и его спутник - речь. Они вместе придумывают этот мир и все время поддерживают эту выдумку. Итак, этот мир, который получает твой разум на самом деле-мир, созданный через описание, при помощи его догматических, нерушимых правил, которые разум учится принимать и защищать ",
     Таким образом, ответственным за нашу несовершенную действительность является разум, Разум принимает данное нам описание мира и повергает нас в иллюзию, что, кроме этой действительности, ничего другого нет. Он делает это, разъясняя наши восприятия исключительно таким образом, что оно совпадает с уже имеющимся описанием. Карлос Кастанеда:
     "Таким образом, действительность нашей повседневной жизни состоит для дона Хуана из бескрайней реки объяснений восприятий, которые мы -- индивиды, имеющие некое соучастие в этом, научились давать".
     Дон Хуан то же самое выражает несколько по-иному:
     "Подумай над тем: мир открывается нам не непосредственно! Посредине имеется описание мира. Строго говоря, мы удалены от него на шаг, и все время вспоминаем тот миг, который только что был и прошел. Мы вспоминаем, вспоминаем, вспоминаем",
     Чтобы сделать более понятным разъяснение восприятия, мы можем сравнить его с системой фильтров. Прежде, чем попасть в сознание, наши восприя-тия должны пройти через фильтр. Они сортируются по простому критерию; разум определяет их как "правильные" и "неправильные".
     Правильны те восприятия, которые согласуются с описанием мира. Как только это согласие исчезает, восприятия - неправильны. Неправильные восприятия отбираются и подавляются, правильные проходят через фильтр и попадают в сознание. Таким путем нашему разуму удается создать полное согласие описания и нашей действительности.
     Это только наглядная иллюстрация. Истинный процесс, конечно же, намного сложнее. Тем не менее, при помощи этого примера получаем возможность подойти ближе к целевой установке дона Хуана: Кар-лос Кастанеда должен научиться видеть.
     Видеть, как это понимает дон Хуан, значит не-посредственное, не интерпретированное переживание реальности. Такой непосредственный подход к "Абсолютному Целому" мы можем получить только тогда, если нам удастся "выключить" или "обойти" разум. Наши восприятия должны попасть в сознание непрофильтрованными. "Выключение разума" дон Хуан называет "задержкой внутреннего диалога".
     "Мир является таким-то и таким-то только потому, что мы говорим, что мир - такой-то и такой-то. Когда мы перестанем говорить, что мир-такой-то и такой-то, то он перестанет быть таким-то и таким-то. Воин уверен в этом и пытается остановить этот внутренний разговор. Воин уверен, что мир переменится, как только он перестанет разговаривать сам с собой... Ключ к миру волшебников - это остановка внутреннего диалога".
     Итак, цель учения дона Хуана следующая: мы должны остановить наш "внутренний диалог", что-бы увидеть. Его желание - дать нам подход к реальности. Он хочет освободить нас от иллюзии, которую мы называем действительностью. Этой цели мы достигаем только через долгую борьбу. Мы должны победить наш разум. Он никогда не сдаст добровольно свои контролирующие функции и не будет молчать. Карлос Кастанеда:
     "Что я бы хотел сделать, - и, возможно, мне это удастся., - так это снять контроль с моего разума. Всю мою жизнь мой разум господствовал надо мной, и он скорее убьет меня, нежели отпустит свою хватку. К моменту моего обучения я был совершенно угнетен. Меня одолевали мысли о самоубийстве, отчаяние и уныние. Тогда дон Хуан предупредил меня, что все это только трюк разума для того, чтобы держать меня под контролем. Он пояснил, что разум дал моему телу чувство, что жизнь бессмысленна. После того, как мой разум провел этот последний бой и проиграл его, разум стал занимать причитающееся ему место инструмента в теле".
     Разум в роли инструмента - а не надсмотрщика и цензора. Только после того, как мы достигнем этого, мы будем в состоянии прервать "внутренний диалог" ивидеть реальность. До того времени нашей действительностью останется тот мир, который мы научились видеть от наших близких.
     "Это ошибка в словах, сказал он (дон Хуан) убедительным тоном. Они заставляют нас чувствовать пас просвещенными, но, как только мы отвернемся и по-смотрим на мир, как он есть, они бросают нас на произвол судьбы, и, в конце концов, мы опять смотрим на мир так, как делали это всегда, т.е. без всякого разъяснения. Поэтому волшебник стремится лучше действовать, чем говорить, и с этой целью он предпринимает твое описание мира - описание, в котором слова не столь важны и в котором дела несут с собой новые размышления".

"Тебя должна заставить содрогаться
не мысль о том, что тебе предстоит, а пред-
ставление о том, что ты всю свою жизнь
должен делать то, что ты всегда делал".

Дон Хуан

Четыре врага на пути к знанию

     Прежде, чем мы решимся достичь "знания" ре-альности, мы должны познакомиться со специфическими опасностями, которые ожидают нас на нашем пути. Дорога крута и трудна. Нам придется покорить ее. Нам будет необходима вся наша сила, чтобы идти по ней. Нашими спутниками будут не только сопротивление и трудности, но И неудачи и сомнения.
     "Нам необходимо побуждение к учению. Ш тропе к знанию мы будем вынуждены постоянно сра~ жаться против чего-то, избегать чего-то и готовиться к чему-то. И это что-то необъяснимо, и оно больше и могущественнее нас".
     Если мы хотим достичь "знания", то нельзя ис-пользовать вытоптанные на твердой основе действительности организованного бытия тропы. Для того, чтобы пережить реальность, мы должны отважиться проникнуть в причудливые высоты неизвестного. Это потребует нашей смелости, нашего внимания и нашего глубокого убеждения. Дон Хуан сравнивает "путь к знанию" с походом на войну:
     "Человек готовится к знанию как к войне, ясно отдавая себе отчет в том, что делает, полный страха и уважения и абсолютной убежденности. Тот, кто готовится к знанию или к войне по-другому, совершает ошибку, и тот, кто ее совершает постоянно, будет вечно сожалеть о своих шагах",
     Только если мы не недооцениваем опасности, с которыми нам придется столкнуться, мы можем избежать поражения. Кроме наших разнообразных личных недостатков имеются, в первую очередь, четыре основных врага, с сопротивлением которых и попытками их ввести нас в заблуждение нам придется считаться.
     Наш первый враг - страх.

Страх

     Это страх перед неизвестным и новым. Мы должны оставить стародавние, привычные позиции и открыться новому; это порождает в нас страх. Мы должны поставить под сомнение нас самих и наши миро-воззрения. Надо научится новым нормам поведения, нормам поведения, которые в известном нам описании мира не предусмотрены. Это приводит к непониманию и сопротивлению в нашем окружении и в нас самих. Мы быстро приходим на позиции отщепенца, так как мы не можем более оставаться членом объединения верящих в привычную действительность.
     Эти вещи могут пугать нас, заставляя опасаться потерять почву под ногами. Мы стараемся избавить себя от необходимости видеть в развалинах нашу действительность со всеми ее ценностями и нормами. Но нам не остается ничего другого, как перебороть этот страх и сделать первый шаг. В нашем случае этот шаг значит - действовать! Ми должны начать действовать и идти по пути, не смотря на страх или наперекор страху.
     В качестве первого врага страх становится меж-ду нами и нашим путем. Намерение страха - увес-ти нас от нашего желания достичь реальности, Мы должны понимать страх как оружие нашего разума. Страх беспокоится за оберегаемую им действитель-ность. Он хочет предостеречь нас от реальности. Он оберегает нас от разделения реальности, которую мы не объединили в нашем мире и в нашем "я",
     Превозмогание страха в начале пути не означает, что мы его перебороли навсегда. Мы только сделали первый шаг. Путь свободен, мы можем идти по нему. Но, когда мы будем открывать все новые и новые части реальности, страх может вновь появится. И он будет присутствовать всякий раз, когда окажется, что какая-то часть нашей прежней действительности - - всего лишь иллюзия. Требуется долгая борьба, чтобы окончательно победить страх. Это может нам удаться только с увеличением наглядности и ясности. Только когда на место страха приходит ясность, мы избавляемся от него на всю жизнь. И, все-таки, это кажущаяся и сомнительная победа.
     В обретенной ясности обнаруживается второй наш враг.

Ясность

     Так же, как и страх, ясность является лишь оружием разума, задача которого - сбить нас с нашего пути. Необходимо препятствовать нашему дальнейшему продвижению, о чем говорилось выше.
     Ясность дает нам иллюзию, что мы уже у цели, и что опыт, который мы уже получили, является решающим. Но при этом мы упускаем из виду то, что вершина еще далеко, и чувствуем себя победителями, хотя выиграли лишь один бой. Нам будет нелегко противостоять этому врагу. Жертвами его нападения становятся многие, Даже самые мужественные из отправившихся за "знанием", без труда победившие страх, нередко становятся жертвами ясности,
     В то время как страх открыто вступает с нами в бой, ясность нападает на нас исподтишка. Она нападает еле заметно и заставляет нас верить, что мы уже достигли реальности. При помощи шор она фикси-рует нас на одной точке и делает нас слепыми по отношению к нашему действительному положению. Через надменность, которую она вызывает, и через кажущуюся наглядность, которую она симулирует, мы часто становимся неспособными получить новые импульсы и собирать новый опыт. Мы обретаем тенденцию обособиться в нашем кажущемся знании.
     Эту ясность необходимо перебороть, иначе дальнейшее наше продвижение вперед невозможно. Необходимо игнорировать ясность. Надо поступать так, как будто ее нет. Несмотря на ясность, мы дол-жны шаг за шагом продвигаться вперед. Мы должны открыть себя для всего нового и подвергать наше знание беспрестанному сомнению. Если мы делаем это, придет момент, когда мы поймем, что наша яс-ность - всего лишь иллюзия. Коварное средство разума, призванное ввести нас в заблуждение.
     Мы должны победить страх и ясность, только таким образом мы сможем продвигаться вперед по нашему пути. Мы получим новый опыт и новый взгляд на мир и действительность. Но, делая это, мы попадаем в распростертые объятия третьего нашего врага.
     Этот враг - власть.

Власть

     Дон Хуан описывает власть как самого опасного из наших врагов. Мы обретаем власть в процессе учения и получения опыта на нашем пути. Через по-нимание взаимосвязей, согласно которым построен наш мир, мы получаем возможность манипулировать им. Мы можем повлиять на события и на людей по нашему желанию. Это называется "черной магией". Если мы становимся жертвами власти, мы используем наше знание в корыстных целях. Мы влияем на окружающий мир по нашему желанию и к нашей выгоде. Как только мы начинаем делать это, мы уже не ученики, для которых главное - правда.
     Власть мешает нам на нашем пути, так как мы не имеем возможности подвергнуть ее сомнению через получение нового знания. Она останавливает нас недалеко от цели, и, если мы сдадимся перед ней, для нас не будет никакой возможности когда-либо достичь реальности. Справиться с этим врагом трудно. Успех будет зависеть от нашей решимости узнать правду. Только в том случае, если "путь к знанию" - наша самоцель, если мы его рассматриваем как дело всей жизни и чувствуем, что это - истинное предназначение человека, мы будем в состоянии противостоять власти. Но, если это нам удастся, и мы сможем продолжить наш путь, рано или поздно нам придется натолкнуться на четвертого и последнего нашего врага: старость.

Старость

     Этого врага мы действительно не можем побе-дить. Старость и смерть - последние ступени жизни в нашей действительности. Но мы можем осознавать факт, что обе эти веши ожидают нас. Мы можем освоиться с мыслью о старости и смерти. Было бы неправильно забыть об этих вещах. Мы должны считаться со старостью. Мы должны считаться также и с тем, что этот враг будет помаленьку отнимать у нас силы.
     Старость уменьшает активность и вдохновение Наша энергия снижается. Мы будем идти по наше-му пути уже не с такой бодростью и беззаботнос-тью, как в молодые дни. Мы должны своевременно обдумать эти вещи, чтобы не потерять времени и успеть сделать последние шаги. Мы должны сделать эти шаги прежде, чем старость отнимет у нас силы на них. Если мы будем осознавать постоянное при-ближение смерти и будем постоянно думать о том, что каждый день приближает час к старческой бес-помощности, мы будем распределять оставшееся нам время столь экономично, что своевременно достигнем нашей цели - реальности.
     "Для меня существует только тот путь, ко-торый имеет сердце, я иду по каждому пути, ко-торый, может быть, имеет сердце. Туда иду я, и единственное, что имеет смысл на этом пути - пройти по нему по всей его длине, И туда иду я, и я смотрю, смотрю не дыша".

Глава II. Путь к практике

1. Кодекс поведения

"Я - охотник. Я очень немногое оставляю
на произвол случая. Очевидно, я должен
признаться тебе, что вначале мне пришлось
научиться быть охотником. Я не всегда жил
так, как живу сейчас. В моей жизни был
момент, когЬа мне пришлось измениться.
Теперь я показываю тебе направление. Я веду
тебя. Я знаю, о чем говорю, я научился всему
этому у другого человека. Я не придумал все это сам ".

Дон Хуан

Быть охотником

     Дон Хуан начинает свои практические наставления, вводя Карлоса Кастанеду в методы охоты. Он должен научиться охотится за "силой". Чтобы дать ему понятие об охоте за "силой", дон Хуан использует конкретный пример охоты за дичыо.
     При охоте за силой нет особого плана. Охотиться за силой и охотиться за дичью - это одно и то же. Охотник охотится за тем, что ему попадается. Поэтому ты должен постоянно быть наготове".
     О том, что же представляет собой эта "сила", мы узнаем из некоторых весьма неопределенных замечаний дона Хуана:
     "Личная сила - это ощущение. Что-то вроде счастья. Или же это можно назвать настроени-ем Личная сипа - это что-то, что получаешь вне зависимости от своего происхождения. Как я уже говорил тебе: воин - это человек, охотящийся за силой, и я научу тебя охотиться за силой и накатывать ее. Как и всем нам, тебе будет трудно позволить убедить себя в этом. Ты должен поверить, что личной силой можно пользоваться и что ее можно накаливать..."
     Дон Хуан придает "личной силе" решающее значение:
     "Не играет никакой роли то. как ты был воспитан. Только личная сила решает, как сделать что-то. Человек - только сумма своей личной силы, и эта сила решает, как он живет, и как он умирает ".
     Если мы ведем нашу жизнь в описываемой доном Хуаном форме охотника, это способствует накоплению "личной силы". На данной стадии учения для него главное - дать Кастанеде определенный кодекс поведения, который должен повлиять на изменение его нынешних форм поведения в сторону увеличения степени дисциплинированности.
     "В один прекрасный день я понял: если я хочу быть охотником, заслуживающий самоуважения, я должен изменить свой стиль жизни. Раньше я довольно часто ныл и жаловался. Но счастье повернулось ко мне лицом и научило меня охоте. И я понял, что способ, которым я жил, не достоин .жизни... поэтому я изменился ".
     Кастанела должен научиться довольствоваться минимумом внешних средств для удовлетворсшя своих жизненных потребностей. Только таким способом для него станет возможным избавиться от имеющихся зависимостей и установок. Таким образом он обретет достаточную гибкость, необходимую для того, чтобы идти вперед по "пути к знанию". Конечно же, ему будет трудно отделаться от его старых привы-чек. Слишком повлиял на него его старый мир без-заботного изобилия, чтоб понять и следовать само-дисциплине и самоограничениям Дона Хуана:
     "Я знаю, что ты упрямый, но это ничего. Тем лучше будет, когда тебе удастся наконец измениться".
     Изменения в нашем поведении и наших притязаниях могут произойти только, если мы понимаем необходимость таких изменений и хотим их.
     "К сожалению, эти изменения трудны и очень, очень долговременны; иногда человеку требуются годы, чтобы убедить себя в необходимости изменений. Мне потребовались годы, но, может быть, у меня нет та-ланта к охоте. Кажется, самым трудным для меня было действительно захотеть измениться ",
     Чтобы идти по нашему пути, нам необходима личная свобода, независимость от привычек и материальных благ. Нам необходима дисциплина и твердость, чтобы справиться с трудностями, которые ожидают. Это должно убедить нас в необходимости изменить наши привычки.
     Дон Хуан учит Кастанеду двум методам избежания зависимости и приобретения твердости в его поступках: быть недосягаемым и рассматривать каждое свое действие как последний бой.

Быть недосягаемым

     Кастанеда должен научиться сделать себя "недосягаемым". Эта "недосягаемость" имеет троякую цель;
     1. Она освобождает его от материальной зависимости,
     2. Она делает его независимым от согласия или несогласия его ближних.
     3. Она предупреждает проекции и ожидания, которые кладут на него другие люди.
     Мы получаем независимость от материальных благ, когда понимаем, что нам для жизни нужно очень немногое. Но к этому выводу мы должны прийти практическим путем, теоретических размышлений здесь недостаточно. Мы должны прийти к выводу, что для обеспечения нашего существования нам необходим минимум того, что в обычней жизни мы считаем необходимым для жизни,
     "Ты должен научиться быть досягаемым или недосягаемым по своему желанию. Таким, каков ты сей-час, ты досягаем в любой момент, сам не желая того ".
     Кроме этого, мы должны научиться тому, что можем каждый день получить снова то необходимое, что нам нужно для нашей жизни, и научиться не беспокоиться по этому поводу. Такой опыт дает нам спокойствие и новое отношение к вещам. Мы менее зависимы от натичия какой-то вещи, если знаем, что 90 процентов вещей, которыми мы окружаем себя, в действительности нам не нужны. Это снижает наше беспокойство о финансовой и материальной основе нашего существования. На этой плоскости нашего бытия мы становимся свободными и "недосягаемыми".
     "Охотник знает, что в его капканы будут по-падать все новые и новые звери, поэтому он не беспокоится об этом. Быть обеспокоенным - это значит быть досягаемым, неподготовленно досягаемым. Как только начинаешь беспокоиться, ты начинаешь без разбору хвататься за все, за что только можно ухватиться; и, как только ты хватаешься за что-то, ты неизбежно устаешь, или же устает тот или то, за что ты хватаешься".
     С другой стороны, сказано, что необходимо обрести независимость от согласия или несогласия наших ближних. Такой процесс содержит в себе несколько действующих совместно компонентов. Мы достигаем такой независимости уже через полученную нами свободу в материальной плоскости. Как только мы теряем необходимость угождать по материальным или финансовым соображениям нашим ближним, их оцижа теряет для нас большую часть своего значения.
     Мы делаем себя досягаемыми, если нам что-то нужно от наших ближних. Это в особенности так, если наши желания нацелены на какие-то материальные блага. Поэтому достижение нашей материальной независимости здесь является первым шагом для нас к тому, чтобы стать "недосягаемым". Кроме того, большую роль здесь играют также эмоциональные и душевные привязанности. Дон Хуан советует нам провести и здесь шшентаризацию и ограничиться только самым необходимым.
     Если мы зависим от наших ближних в своих настроениях и чувствах, то мы в высшей степени "досягаемы". Чтобы избежать такого состояния, нам необходима дисциплина и самоограничение. Кроме того, мы должны освободиться от иллюзии, что мы в ответе за других. Мы в ответе только за самих себя. И взять на себя такую ответственность - это требует большой смелости и проницательности. Но, если мы берем ее на себя, то и наше отношение к нашим ближним будет от-мечено дисциплиной и ответственностью.
     "Быть недосягаемым - это значит, что ты имеешь лишь ограниченное соприкосновение с окружаняцим миром. Нельзя использовать и подавлять людей, особенно тех, которые тебе близки... Ты гютеряеи^ь тех людей, для которых будешь всегда досягаемым. Потому что в этом случае ваша жизнь станет рутиной".
     Третий аспект "недосягаемости" касается про-екций и ожиданий, которые кладут на человека его ближние.. Мы должны избавиться от их представлений. Гельмут Кёрпер пишет:
     Если другие люди слишком много знают о ком-то - как он живет, что им движет, с кем он общается - они всегда оценивают его по одной и той же мерке и связывают с ним определенные ожидания, требуют от него определенной роли, Но этим они овладевают его личностью и делают его несвобод-ным и ранимым. Куда же скрыться от них человеку, которого все видят насквозь настолько, что каждый может вычислить, где этого человека можно найти и как овладеть им?"
     Чтобы обрести свободу поступков, нам необходимо выключить ожидания наших ближних. Только это обеспечит такое состояние, что мы не будем постоянно играть одну и ту же роль для людей. Представления и ожидания наших ближних зависят от количества и качества информации, которую они о нас имеют. Таким образом, мы становимся "недосягаемыми", если мы сводим эту информацию к минимуму.
     "Ты должен не поддаваться. Ты должен уйти с середины дороги. Все твое существо там, поэтому бессмысленно скрываться; ты только вообразишь, что скрылся. Быть на середине дороги - это значит, что твой приход и уход видит каждый прохожий. "
     Если мы осуществим все три аспекта "недосягаемости" , мы станем в большой степени независимыми от нашего окружающего мира. Мы обретем личную свободу, которая необходима, чтобы идти по пути к реальности. Но "недосягаемость" не значит, что мы изолируем себя от окружающего мира. Это в большей степени относится к внутренней установке, с которой мы встречаем жизнь.
     "Быть недосягаемым" - это не значит спрятаться или жить отшельником. Это не означает также, что нельзя иметь дело с другими людьми. Охотник пользуется миром в небольших дозах и с любовью, вне зависимости от того, состоит ли этот мир из вещей или цветов, животных или людей. Охотник на короткой ноге с миром, но все-таки он недосягаем для этого мира, потому, что он ничего не вымогает у него; он касается его осторожно, остается в нем, насколько это необходимо, и уходит, не оставляя следов".
     Как охотники, мы выделяемся не только недо-сягаемостью, к этому должен быть прибавлен еще и особый способ действий. Дополнительная техника, которую дает дон Хуан, должна укрепить непоколебимость наших действий.

Каждое действие - "последний бой на земле"

     Дон Хуан советует Кастанеде рассматривать каждое его действие как последний бой на земле. Только тогда действия человека имеет силу и ин-тенсивность, подобающие этим действиям.
     "Действия имеют силу. Особенно, если тот, кто действует, знает, что это действие - его последит бой. Это особенно переполняющее счастье, если мы действуем с полным сознанием того, что все, что мы делаем, может оказаться нашим последним боем на земле. Я советую тебе по-новому продумать твою жизнь и в этом свете переосмыслить твои действия".
     Мы должны выработать интимное отношение к нашей смерти, если хотим выработать такое внутреннее отношение к нашим действиям. И мы должны привыкнуть к мысли, что у нас действительно нет никакой гарантии, что мы проживем более минуты после данного момента. Прочитание этих слов может оказаться нашим последним действием на этой земле.
     "Что бы ты ни делал, это может оказаться последним твоим действием на этой земле. Это может быть и последним твоим боем. Никакая сила в этом мире не может тебе гарантировать, что ты проживешь еще минуту ".
     На основе этого мы понимаем две вещи:
     1. Для нас может не иметь никакого значения то, что думают наши ближние о наших действиях.
     2. Единственный авторитет, перед которым мы юлжны отчитываться в наших поступках - это мы сами.
     Как охотники, мы отвечаем за свои поступки по меркам "безупречности". Наши действия должны быть "безупречными". Это касается каждого из них. И "безупречно" мы всегда действуем тогда, когда наши действия соответствуют нашей главной цели. Если наши действия помогают нам продвинуться впередпо нашему пути, они "безукоризненны".
     "Направь свое внимание на связь между тобой и твоей смертью, без сожаления, скорби и забот. Направь свое внимание на то обстоятельство, что у тебя нет времени, и сообразуй свои действия с этим обстоятельством. Заставь каждое свое действие быть твоим последним боем на этой земле. Только в этих условиях твои действия будут иметь силу, которая им подобает. Иначе на протяжении всей твоей .жизни это будут лишь действия отчаявшегося человека".

"Без несгибаемости и рассудительно-
сти образа жизни воина невозможно утвер-
диться на пути знания".

Дон Хуан

Быть воином

     После того, как нам разъяснены как духовные основы учения, так и методы охоты, у нас имеются предпосылки для принятия важного решения: мы должны выбрать, хотим ли мы продолжать нашу прежнюю жизнь, или мы становимся на "путь к знанию", Нет никакой возможности связать эти две вещи. "Путь к знанию" требует большего, чем просто интерес или любопытство, он требует полного учасищ всей .'шчиости.
     Карлос Кастанеда не преувеличивает, когда гово. риг о решении всей своей жизни. Он выбирает "знание"! Одновременно это означает, что он сделал выбор меж-ду своей нынешней жизнью и жизнью воина.
     "Человек, который становится на путь водшеб, ства, все больше и больше убеждается, что нор. мольная жизнь все больше и больше удаляется от него, что знание - - действительно пугающая вещь, что он не может более защищать себя средствами нормального мира, и что он должен научиться новому способу жить, если он хочет выжить. Первое, что он должен сделать в этой точке, это - попытаться стать воином, и это очень важное решение. Пугающая сущность знания не дает ему другой возможности, кроме как стать воином ",
     Наше сознательное решение в пользу "знания" содержит в себе ту особенность, что в будущем мы долж гы вести свою жизнь по правилам воина. И это ставит нас в радикально изменившуюся ситуацию. Мы хотим достичь реальности как воины. Это-наша единственная цель, и этому мы подчиняем нашу жизнь:
     "Втотмомент, когда начинаешь жить как воин, ты уже не просто человек ".
     Как "простые люди" мы зависим от общественных ценностей и норм - как воины мы ориентируемся исключительно на нашу цель.
     Наша жизнь становится "стратегическим учением".

Привести дух в равновесие

     Первая задача, которую мы как воины должны выполнить - это привести в порядок наш дух.
     "Воин исходит из той уверенности, что его дух вышел из равновесия; по причине того, что он живет под полным самоконтролем и сознанием, хотя и без спешки и принуждения, он делает все возможное и лучшее, чтобы достичь равновесия".
     Дон Хуан говорит о равновесии между чувством и разумом. Мы должны понять обе эти стороны и жить согласно им. Но это не должно происходить в недифференцированной форме. Как воины мы не отдаем себя в руки разума и не становимся рабами чувств. Мы - не лист на ветру, которого бросает от интеллекта к эмоциям. Мы принимаем обе эти части своего "я" как равноценных партнеров с различными задачами.
     Такую позицию мы можем принять только тог-да, когда не идентифицируем себя ни с разумом, ни с чувствами. Как воины мы независимы и от разума, и от чувств. Мы рассматриваем обе эти части как свое имущество, которое мы используем как инструмент, в зависимости от ситуации. Таким образом, к проблеме рационального порядка мы должны подойти с разумом, в то время как в проблеме эмоционального порядка нам нечего искать при помощи разумных рассуждений.
     "Воины достигают своих побед не тем. что сту-чатся головой об стенку, а тем, что они покоряют эту стенку. Воины прыгают через стену: они не помают ее".
     "Мы отдаем себе отчет в том, что если мы будем вести образ жизни воина, то потребуется высокая ступень отчуждения и наглядности. Мы должны стоять выше вещей повседневной жизни. Нам будет т.егче сделать это, если мы последовательно подчиним нашу жизнь этой цели. Как воины мы не можем позволить себе компромиссов".
     "Глупо и расточительно дать тебе идти и предаваться твоим маленьким причудам. Воин, который истощил себя, не может выжить".

Жить без притязаний

     Как воины мы научились уменьшать нашу зависимость от материальных благ. Как воины мы поднимаем нашу беспритязательность на высоту истинного искусства. Мы живем в отрыве от принуждений и необходим остей повседневного мира, нацелены на нашу цель и ждем подхода к реальности. Наша жизнь - "стратегическое учение". Все наши действия должны быть подчинены только одному требованию - они должны служить нашей цели.
     Если мы строим свою жизнь согласно этой внутренней установке, наши представления о мире и наши притязания полностью меняются. Почти все веши, которые среднему человеку кажутся достойными того, чтобы добиваться их, теряют для нас всякое значение. Как воины мы стремимся только к "знанию", вне этого мы ничего не ожидаем и ни на что не претендуем.
     "Воин знает, что он ждет и чего он ждет. И, пока он ждет, ему ничего не нужно; и самое малое из того, что он получает, больше того, что он может принять. Когда он должен есть, он находит это возможным, потому что он не голоден, когда что-то случается с его телом, он находит возможность устранить эту неприятность, потому, что не чувствует болей. Быть голодным ши чувствовать боль - это означает только то, что он сдался и он более не воин, и тогда силы его голода и его болей уничтожают его... нас делают несчастными наши желания. Но, если мы научимся превращать наши нужды в ничто, то тогда даже самая малость, полученная нами, станет настоящим подарком ".
     Когда мы приблизимся к этому идеалу непритязательности, мы избавимся от последних оков окружающего нас мира и общества. Мы обретем полную свободу мышления и действий. Понуждения вещей и ситуаций больше не будет. Только тогда, когда мы обретем такую свободу и независимость, мы с пол-й последовательностью сможем двигаться вперед по нашему пути и распахнуть себя "знанию".

Предзнаменование - кубический сантиметр возможности

     Мы делаем себя достижимыми для "знания" в той степени, в какой мы можем отойти от условностей и принуждений повседневной жизни. Так как мы ие можем ни достичь силой, ни форсировать подхо^ да к реальности, мы живем в состоянии "активной пассивности". Наша самоконтролируемая жизнь и наше отчуждение - непременные условия для того, чтобы реальность предстала нам среди действительности.
     Значительной частью нашей задачи является -увидеть всплеск реальности в водовороте нашей повседневной жизни и извлечь из этого пользу. Как воины мы ожидаем этого знака с большой степенью сознания и вниманием. Это указатель на "пути к знанию". Шансы и возможности, которые он предоставляет, помогают нам продвинуться немного вперед к цели.
     "Есть что-то такое, что ты должен узнать между делом. Я хотел бы назвать это кубическим сантиметром возможности. Все мы, вне зависимости от того, являемся ли мы воинами или нет, имеем кубический сантиметр возможности, который время от времени возникает у нас перед глазами. Разница между обычным человеком и воином состоит в том. что воин это понимает, и его задача - быть осторожным и ждать момента, с тем, чтобы, когда его кубический сантиметр покажется, иметь достаточную быстроту и ловкость, чтобы схватить его".
     Этот иррациональный момент в жизш воина но находится в противоречии с нашим стратегически спланированным бытием - как раз наоборот. На предзнаменовании и возможности мы строим нашу стратегию. Если мы хотим достичь реальности, мы должны руководствоваться реальностью!

Общение с ближними

     Как только мы начинаем вести жизнь воина, проблемы по отношению к обществу становятся почти не-избежными. Нашим ближним чужды и непонятны ос-новные положения нашей жизни. Нашим отчуждением мы уходим из-под их оценки. Обычными средствами на нас теперь не напасть и не ранить. Для решения про-блем, которые могли бы из-за этого возникнуть, дон Хуан предлагает две ошшальныс техники:

Образ действия стратегии

     При иобразе действия стратегии" мы последовательно вкладываем позицию жизни воина в каждое отдельное наше действие. Мы принимаем любую жизненную ситуацию, не оценивая ее. Это соответствует ясности и нейтральности, с которыми мы смотрим на жизнь. Отказываясь от оценки, мы рассматриваем любую ситуацию как нейтральный вызов. Сохраняя такую внутреннюю установку, мы можем действовать стратегически.
     "Основным различием между нормальным человеком и воином является то, что воин принимает все как вызов, в то время как нормальный человек воспринимает все либо как благословение, либо как проклятие... Воин воспринимает все как судьбу, что бы это ни было, и принимает это с исключительной покорностью. Он принимает покорно свое положение не сожалеет об этом, а рассматривает это как вызов".
     Принятие любых жизненных ситуации как не име-ющих никакой ценности, - основа "образа действия стратегии". На такой вызов необходимо реагировать наилучшим возможным образом. Это значит; мы принимаем продуманное решение и действуем. Если мы воины, наша повседневная жизнь состоит из ряда нейтральных ситуаций, которые мы воспринимаем как вызов и которым противопоставляем наши действия, основанные на продуманных решениях.
     "Если воин должен действовать совместно со своим ближним, он следует образу действия стратегии л при таком образе действия нет ни побед, ни поражений. Есть только действия. При использовании такого образа действия ты никогда не отдаешь себя на чей-либо произвол... Тщательно продумай все, прежде чем принять решение, но, как только ты принял его, иди по своему пути без сомнений и не рассуждая, потому, что тебя ожидают еще миллионы других решений. Это - образ действия война".
     При "образе действия стратегии" нет ни побед, ни поражений, только ситуации и действия. Результат любого действия - не более, как новая ситуация, которую мы вновь воспринимаем как вызов. Несмотря на это мы, будучи воинами, продумываем наши решения столь тщательно, как только это возможно,
     "Основным правилом для воина является то> что он должен продумывать свои решения столь тщательно, что ничто, следующее из них, не должно захватывать его врасплох или истощить его силы".
     "Воин действует, как будто он знает, что де-лает, - даже если он этого не знает".
     Пока мы следуем "образу действия стратегии", мы ни в одной из жизненных ситуаций не отдаем себя на произвол судьбы. Всегда есть возможность действовать - об этом и речь.

Контролируемое безумие

     Как и "образ действия стратегии", "контролируемое безумие" является результатом нашей особой жт-ненной позиции. Как воины мы желаем достичь реальности. Это - наша цель. Это и единственная мерка, которую мы допускаем в наших действиях. Наши действия имеют глубокое значение, когда они служат цепи жизни, иначе они бессмысленны для нас.
     В общении с нашими ближними требуется вес больше действий, не имеющих для нас никакого смысла. В подобных случаях мы действуем согласно "кон-тролируемому безумию". Мы действуем так, как бу. I-то не понимаем бессмысленности наших действий.
     "Мои действия правильны, но это действия актера. Все что я делаю, "контролируемое безумие" по отношению и ко мне, и к другим.., Я рад, что после стольких лет ты спрашиваешь меня о "контролируемом безумии", но все-таки мне было бы асе равно, если бы ты не спрашивал об этом, И все-тат я решил радоваться тому, что ты спрашиваешь, как будто бы это имеет какое-то значение, как будпю бы то, что это имеет для меня какое-то значение, " свою очередь, тоже имело бы какое-то значение. Это и есть контролируемое безумие".
     Как воины мы сознательно принимаем решения о том, как действовать, и сознаем, с какой внутренней установкой мы действуем. Мы действуем и 8 том случае, когда знаем, что наши действия незначительны и мало разумны, и мы действуем так, как будто не знаем этого. Внешнего различия в этом не г. Воин, согласно его принципам, действует безупречно, вне зависимости от того, придает ли он своим действиям какое-то значение, или нет,
     "Можно и упорствовать, упрямо упорствовать даже если ты знаешь, что то, что ты делаешь, бессмысленно. Но, при этом ты должен знать наперед, что твои действия бессмысленны, и все-таки действовать так, как будто бы ты этого не знаешь. Это - контролируемое безумие волшебника".

Быть воином - задача всей жизни

     Как воины мы, несомненно, должны отвечать высоким требованиям. Но было бы неправильно позволить запугать себя этом. Быть воином - это процесс обучения. Никто не требует от нас, чтобы этот идеал сегодняшнего дня мы переносили и на завтра.
     "Быть воином - это не значит только хотеть этого. Это - бесконечная борьба, продолжающаяся до последнего момента нашей жизни. Никто не рожден воином, так же, как и не рожден разумным существом. Мы сами делаем себя одним или другим... Если ты хочешь поставить себя в жалкое положение, ты должен исключительно настойчиво трудиться, к абсурдно, что ты никогда не подумаешь о том, что при той же затрате энергии ты мог бы совершенствовать себя и стать сильным".
     Как воины мы смотрим на нашу жизнь, как на вызов. Поэтому мы должны рассматривать как вы-зов и необходимость быть воином.
     "Я никогда не думал о том, что тебе необходима помощь. Ты должен развить в себе ощущение, что воину никогда не требуется помощь. Ты говоришь, что тебе необходима помощь. Помощь в чем? У тебя есть все, что необходимо для этого прекрасного путешествия, каким является твоя жизнь. Я пытался учить тебя, что истинный опыт состоит в том. чтобы быть человеком, и что только ради этого стоит жить; жизнь - это тот небольшой объезд, который мы сегодня совершаем. Жизнь - достаточное основание: она объясняет сама себя и она совершенна. Воин знает это и живет соответственно этому. Поэтому можно без преувеличения сказать, что быть воином - это всему опыту опыт".

2. Техники

"Действовать как воин учатся дей-
ствуя, а не разговаривая".

Дон Хуан

Действовать без ожидания

     "Действие без ожидания" - первая из трех техник, которые предлагает нам дон Хуан доя того, чтобы остановить "внутренний диалог". Особенность этого метода в том, что дон Хуан не понуждал Карло-са Кастанеду рассматривать это как отдельную дисциплину.
     "Я сказал дону Хуану, что не могу вспомнить, чтобы он когда-либо рассматривал "хождение напролом" как особую технику; в крайнем случае мне известны его частые, хотя и невзаимосвязанные замечания по этому поводу. Он засмеялся и сказал, что это - незаметная уловка, ускользавшая до сих пор от моего внимания ".
     Такая уловка была необходима для того, чтобы дать Кастанеде понять, что значит действовать, ничего не ожидая от этого. Бессмысленное и бесцельное действие становится невозможным, как только мы поднимаем его до уровня техники, так как тем самым мы придаем ему смысл и цель. Поэтому мы испытываем некоторые затруднения уже при выполнении первого задания. Еще не имея точного пред-ставления о том, что значит действовать без ожидания, такой образ действия нельзя точно определить,если мы видим в нем осмысленную технику. Имеет-ся ли выход из этой ситуации и насколько он возмо-жен мы должны испытать после того, как ближе познакомимся с предметом наших рассуждений.
     В нормальной, повседневной жизни нам чуждо бессмысленное и бесцельное действие. Это противо-речит нашему здравому смыслу. Мы привыкли свя-зывать с нашими действиями определенные ожидания: мы действуем, чтобы достичь определенной цели. Все наши действия направлены на заранее определенный рсзу:штат. Таким образом, разум контролирует не только наши восприятия, но и определяет наши дей-ствия. Обычно мы находимся в состоянии постоян-ной оценки наших действий. Мы постоянно контро-лируем, имеют ли наши действия смысл, т.е. помогут ли они достичь заранее определенной цели. Но таким образом мы создаем определенную дистанцию между нами и нашими действиями.
     На спонтанные или естественные действия мы почти не способны. Только в исключительных ситу-ациях, при наличии особого страха или радости, или в исключительно напряженном состоянии имеется непосредственное, не контролируемое действие. О таких моментах мы говорим о "самозабвении", и тем самым мы довольно точно описываем истинное по-ложение дел. Когда мы забываем сами себя, мы уничтожаем разрыв между нами и нашими действиями. Пока мы действуем, наши действия не рассчитываются заранее и не контролируются, "правильны" они, или "не правильны". Мы не имеем также никаких ожиданий по отношению к такому действию, так как наш разум, единственный, кто может чего-то ожидать от этого, выключен. Разум не принимает участия в таком действии.
     Теперь, вспомнив какую-нибудь ситуацию не-посредственного действия, мы можем легко установить, что это именно такое действие, которое характеризуется особой степенью силы, интенсивности и действия. Действуя таким образом, мы, как правило, одновременно ощущаем глубокое внутреннее удовлетворение и удовольствие. Только потом включается наш разум и оценивает происшедшее. В экстремальных случаях мы ощущаем это как пробуждение от тяжелого сна.
     Как взрослые и общественно зрелые люди мы нуж-даемся в некоторых экстремальных условиях, которые заставляли бы нас "действовать без ожидания". В нормальных условиях мы не в состоянии выключить наш разум. Но иногда, например при наблюдении за играющими детьми, видно, что и при совершенно обычных условиях возможно действие без ожидания. Пока наш разум еще не окончательно заключился в "пузырь восприятия", еще возможно действовать только ради самого действия, без связи с каким-то смыслом или целью, Именно о таком действии и говорит дон Хуан.
     Чтобы дать Карлосу Кастанеде понятие о дей-ствии такого рода, дон Хуан дает ему в процессе обучения определенные, кажущиеся бессмысленными, задания.
     "Теперь я вспоминаю все те бессмысленные, почти смешные задания, которые поручались мне, когда я бъи. у него. Абсурдные обязанности, во время которых я расставлял поленья в определенном порядке, пальцем рисовал на песке концентрические круги вокруг его дома, сдувал пыль с одного места на другое и так далее. Сюда входили и задания, которые я должен был выполнять дома: носить черный капюшон, зашнуровывать сперва левый ботинок, надевать пояс справа налево и тому подобное. Я воспринимал все это как шутливые задания, потому что всегда, когда что-либо подобное входило в мою привычку, дон Хуан говорил, что теперь я могу спокойно забьть об этом. Когда он теперь вспоминает все те обязанности, которые он на меня возлогал, я понимаю, что, давая мне такую рутинообразную работу, он хотел приучить меня действовать просто не ожидая никакого смысла от этого".
     Наряду с возложением на своего ученика бес-смысленных и рутинных обязанностей дон Хуан несколько раз ставил его в положения, которые он определял как опасные для жизни и безысходные. И этим способом он провоцировал его к необдуманным, не управляемым разумом действиям. Каста-неда' должен был учиться "пустить себя". Он должен был действовать не думая о действии и не преследуя определенной цели. Рефлекторное действие побеждает оценку и ограничения. И тем самым исчезают все препятствия и понуждения разума, которые удерживают нас на уровне действительности. Тогда мы в состоянии совершать действия, которые с точки зрения разума невозможны.
     Этот феномен не новый. Мы постоянно слышим о людях, которые в экстремальных условиях совершали невозможное. И нередко мы склонны определять такие действия как "сверхчеловеческие". Но, как мы видим, существует весьма простое объяснение: эти действия совершаются без ограничивающего влияния разума. Никто из тех, кто действовал подобным образом, впоследствии никогда не спорил со своими действиями и не определял их как "правильные" или "неправильные", "имеющие" или "не имеющие смысл",
     Для дона Хуана очень важно ввести Кастанеду в подобный образ действий. Этим он преследует несколько целей: существенным результатом "действия без ожидания" является частичное или полное выключение контроля разума. "Внутренний диалог" приостанавливается, и в том объеме, в каком это нам удается, мы распахиваем себя для реальности. В этом случае мы на мгновение избавляемся от иллюзии действительности. На мгновение мы разрываем оковы разума и переживаем новые возможноети. Часто этот контакт с реальностью, который мы переживаем, лишь очень короток; и часто мы даже не чувствуем его значения. Тем не менее речь идет о непосредственном переживании реальности. Мы должны понять это обстоятельство, иначе впоследствии мы совершим ту роковую ошибку, что будем стрс-миться объяснять такие ситуации или переживания. Делая это, мы отнимем у пережитого его метафизические качества. Мы сведем его к происходящему в рамках действительности. Таким образом мы растратим попусту шанс. Реальность необъяснима, и, = если мы все-таки будем пытаться делать это, она, согласно обычному описанию, которое мы получи-ли, будет сведена к привычному миру.
     Таким образом, "действие без ожидания" явля-ется подготовкой к конфронтации с реальностью. Для нас может быть очень интересным и поучитель-ным то, что подобные системы обучения, которые также пытаются познать реальность, используют в качестве подготовки и средства для создания такого контакта похожие дисциплины. Различные практики буддизма-дзен, например, служат исключительно цели позволить ученику выполнять непосред-ственные, не управляемые разумом действия. Дуа-лизм между действием и действующим должен быть уничтожен, Это сравнимо с приостановлением "внутреннего диалога", к чему стремится дон Хуан. Такие практики воинов-самураев в Японии, которые связаны с буддизмом-дзен определенной духовной основой, в большой степени базируются на искусстве действия без ожидания.
     Поэтому для Карлоса Кастанеды, который, кроме того, освобождается от напора энергии, который свойственен сегодня человеку нашего общества, это скорее побочный продукт. Мы обучены жить и действовать согласно закону наибольшей пользы. Для нас стало почти невозможным играючи действовать без смысла и цели, не преследуя определенную выгоду. В нашем описании действительности в чистой форме это не сохранилось. Наше действие должно быть осмысленным, целенаправленным и действенным. Оно должно стремиться к осязаемой цели и оно оп-равдано настолько, насколько оно помогает добиться желаемого результата. Даже действия, которые мы определяем как "игру", мы обычно связываем с определенным смыслом: речь идет о победе или по-ражении, о рациональном времяпрепровождении или о спортивной форме.
     В отличие от этого "действие без ожидания" яв-ляется действием ради самого действия, без смысла и цели и без того, чтобы постоянно добиваться ка-ких-то прав. Если мы научимся действовать таким образом, мы обретем еще кусочек свободы и ото-рванно-сти от условностей повседневного мира. Мы будем свободнее в наших действиях от оценок и мнений наших ближних. Мы сможем также не обра-щать внимание на оправданность наших действий, как только прекратим оценивать их согласно каким-то "объективным" критериям. Увеличение этой свободы и развязанности важно и необходимо нам, если мы хотим продвинуться вперед по нашему пути.
     Необходимо остановиться хотя бы вкратце на последнем, но важном и основополагающем аспекте. В рамках своих пояснений дон Хуан постоянно подчеркивает невозможность объяснения и непости-жимость реальности. Указывая на то, что мы назы-ваем действительностью, он предостерегает нас от попыток объяснения и понимания: наша действитель-ность - это продукт подобных попыток интерпре-тации! Как только мы пытаемся объяснить реаль-ность, мы редуцируем ее на наши возможности по-нимания; а они предопределены заранее описанием мира, которое мы ранее получили.
     Но наш путь должен привести нас к "знанию". "Знание" - это переживание и усвоение реальности. Это не может происходить на плоскости разума, а только прямо и непосредственно. Таким образом, "путь к знанию" соответствует в своей сущности примерно "действию без ожидания". Мы ждем "знания", а это - "ничего", по крайней мере, "ничего" из того, чего мы можем ожидать согласно нашему разуму. Всякое представление, всякая картина и всякая идея, которые может нам дать реальность, это часть нашей действительности и тем самым - иллюзия, Только тогда, когда мы уже ничего не ожидаем, когда мы оставили за собой последние проявления нашего разума, только тогда мы подготовлены увидеть "все". Таким образом, решающий ключ нам предоставляет именно "действие без ожидания",
     Но недостаточно лишь интеллектуально пони-мать и принимать это. Как всегда, и в этом случае от нас требуется практическое внедрение этого в нашу жизнь.
     Мы увидели, что при применении данной техники сталкиваются с определенной проблемой. Но в отличие от Кастанеды, мы с самого начала знакомы со смыслом и целью действия без ожидания. Нам нужно сделать из нужды добродетель, чтобы найти исходную точку. Мы должны намеренно отказаться от рациональной перепроверки наших действий и классификации их по принципу "правильно" и "неправильно". Мы должны упражняться в разумном сомнении насчет успехов наших действий и в направлении наших действий согласно интуитивным критериям. Если нам удастся поставить наши действия как таковые в середину нашего внимания, не думая об удаче или неудаче, - мы на правильном пути!

"Путь в мир волшебства начинается
только после того, как воин научился оста-
навливать свой внутренний диалог. Основной
пункт в волшебстве - наши представления,
наш взгляд на мир, и внутренний диалог -
это основное средство изменить их. Все остальное - второстепенно".

Дон Хуан

Правильная ходьба

     Вторая техника дона Хуана для приостановле-ния "внутреннего диалога" - - это "правильная ходьба". С первого взгляда это не более, чем особый вид движения вперед; при более пристальном рассмотрении мы видим в "правильной ходьбе" эффективный вид медитации.
     В противоположность обычному виду медита-ции, общая база которого - концентрация, дон Хуан работает в противоположном направлении. Требуется не концентрация, а открытость всех чувств. Вся информация, исходящая от нашего окружения, должна беспрепятственно попадать в разум. Мы достигаем этого, отводя фиксацию внимания от окружающих вещей и направляя его полностью на самих себя. Концентрируясь на собственное тело и на процесс ходьбы, но одновременно оставаясь открытыми для информации окружающей среды, мы способствуем неограниченному восприятию реальности. Привязывание внимания к функциям тела создает предпосылки для того, чтобы нас полностью достигали впечатления, которые мы не оцениваем селективно. Результатом этого процесса будет переизбыток информации, что заставит замолчать разум.
     "В начале наших контактов дон Хуан разъяснил мне одну технику; она состояла е том, чтобы проходить длинные расстояния, не концентрируя ни на чем свое внимание. Он посоветовал мне ни на что не смот-реть пристально, а только косшпь глазами на все, ч//ю возникает перед взглядом, смотреть на все периферий* ным зрением. Он утверждал - хотя я тогда этого ц не понимал - что возможно одновременно видеть по* чти все, что находится перед человеком в секторе И&)\ ес.'ш, не направляя взгляда ни на что отдельное, концентрировать его на одной точке несколько выше горизонта. Я годами практиковал эту технику, ничего не замечая, никаких изменений, но я ничего и не ждал. Но в один прекрасный день я неожиданно понял, что только что прошагал десять минут, не говоря с собой /т слова. При этом я понял также, что остановка "внутреннего диалога"- это нечто большее, чем простое воздержание от слов, которые я говорю сам себе. Весь мой процесс мышления был выключен, и у меня бьпо такое впечатление, что я парю, улетучиваюсь".
     Мы можем пояснить себе этот процесс, если вспомним, что дон Хуан рассматривает мир, в котором мы живем, как иллюзию. Мы создаем нашу действительность процессом интерпретации, который происходит в нашем разуме. Реальности для нас непостижима, так как наши восприятия манипулируют-ся согласно описанию, которое мы получили. Таким образом, наша действительность причинно зависти от безошибочного функционирования нашего разума - она как бы поддерживается им".
     "Видишь ли, внимание "тонального " (разума) дол- \ жно быть направлено на свои создания. Именно это внимание и создает мировой порядок. Таким образом, тональное должно направлять внимание на элементы своего мира, чтобы поддерживать их, поддерживать взгляд на мир как "внутренний диалог ">.
     Через "правильную ходьбу" мы прерываем по-1 стоянную коммуникацию разума с продуктами его творения. Наш разум наводняется таким многообразием информации, что его функции разрушают-ся. "Внутренний диалог" останавливается.
     "Правильная ходьба, - сказал он, - это лишь уъовка. При пей воин, загибая пальцы, направляет свое внимание сперва на свои руки. Потом, когда он - не центрируя взгляд на чем-либо - смотрит в одну точку простирающегося перед ним пространства, начи-нающегося от его ног до горизонта, он в полном смысле слова топит свое "тональное"винформации. "То-нальное ", - сказал он, - без непосредственного контакта с элементами своего описания не может боль-ше разговаривать с собой, и таким образом со-здается внутреннее молчание".
     При практиковании "правильной ходьбы" глав-ное ис в физических условиях, а в том, что мы остаемся в достаточной степени "не концентрированными" на вещах, которые нас окружают. Особые положения, занимаемые нашим телом и руками, - лишь средство, помогающее привлечь наше внимание и не направлять его на вещи окружающего нас мира.
     "Речь идет совсем не об определенных положениях пальцев, - пояснял дон Хуан. - Речь идет о том. чтобы напряжением пальцев в различных непривычных состояниях привлечь внимание к рукам; единственное главное заключается в том, чтобы неконцентрированно смотрящие глаза воспринимали огромное количество картин мира, не видя их ясно. В таком состоянии, - добавил он, ~ глаза могут воспринимать детали, которые для нормального зрения слишком поверхностны".
     Наши успехи в "правильной ходьбе" зависят от интенсивности и терпения, с какими мы практикуем эту технику. От Карлоса Кастанеды мы знаем, что, сму потребовались годы для того, чтобы таким образом прервать свой "внутренний диалог". И все-таки дон Хуан утверждает, что "правильная ходьба" является важной составной частью нашего пути и одновременно - наиболее простой возможностью повлиять на "внутренний диалог".

Глазенне

     Альтернативой "правильной ходьбе" дон Хуан называет "глазсние". И в этом случае речь идет о методе медитации, который приводит к остановке "внутреннего диалога". В отличие от "правильной ходьбы" эта техника почти не отличается от методов медитации, практикуемых в других эзотерических системах.
     "Глазением " мы также воздействуем на ком-муникабельность разума. Мы прекращаем контакт с продуктами его творения, И это приводит к остановке "внутреннего диалога".
     В отличие от "правильной ходьбы", когда мы достигаем этого состояния путем избытка информации, при гяазении пользуются противоположной методикой. Мы концентрируем все свое внимание на одном-един-ственном объекте и отгораживаемся от всего остального. Таким образом мы изолируем разум от созданной им самим действительности. Занятый самим собой и не имеющий ко1ггакта с собственными творениями, "внутренний диалог" замирает.
     "Сперва "Нагуалъ" (дон Хуан) положил па зем-лю сухой лист и заставлял меня часами смотреть на него. Каждый день он приносил такой лист и клал его передо мной. Сначала я думал, что это все тот же лист, но потом я заметил, что это были разные листы. Замечая это, - сказал "Нагуалъ", - мы больше не смотрим, а глазеем ".
     Концентрация на любом объекте по нашему выбору - лишь вспомогательное средство, призванное привлечь наше внимание. Речь идет о том, чтобы изолировать разум. Было бы идеальным случаем если бы мы заставили его направить свое вни-мание на него самого. Но, так как это невозможно, мы должны противопоставлять его одному-един-ственному объекту столь долго, пока он не устанет.
     "Когда часами глазеешь на такую кучу листьев, как это он заставлял меня делать, твои мысли останавливаются. А без мыслей пропадает твое внимание к тональному (действительности)... и тогда листья становятся чем-то другим".
     Исключительно важно, чтобы мы не спутывали усталость нашего разума, к которой мы стремимся, с состоянием общей летаргии или апатией. Во время наших упражнений мы должны быть неограниченно бодрыми и внимательными. С абсолютной концентрацией и сознанием мы должны направлять наши чувства на объект медитации. Необходимо избегать судорог и внутренних принуждений.
     Так как успех наших упражнений в значительной мере зависит от неограниченного центрирования нашего внимания, дон Хуан советует принять при этом особое положение тела и сидячую позицию, принять оптимальное физическое положение. Телесных отвлечении и затруднений в способности сконцентрироваться следует избегать в той же степени, что и физичес-кие обусловленные усталостные явления. Советуемое доном Хуаном положение тела почти не отличается от классического положения при медитации, как они нам известны из систем йогов:
     "...при глазении положение тела очень важно. Необходимо, ... сидеть на земле, на ковре из листьев или на мягкой подушке из натуральных волокон. Спиной необходимо опираться о дерево или о плоский камень. Тело должно быть абсолютно расслабленным. Глаза ни в коем случае нельзя концентрировать на объекте, чтобы они не устали. Глазение состоит в том, что взгляд медленно - по направлению против часовой стрелки - скользит по предмету, на который глазеешь, не поворачивая головы".
     Как и при "правильной ходьбе", при "глазении" успех зависит от интенсивности и терпения, с каким мы упражняемся в этой технике. Можно сказать с уверенностью, что приостановления "внутреннего диалога" нельзя будет достичь в течение нескольких дней или недель. Мы должны понять, что Карлосу Каста-неде потребовались годы для того, чтобы достичь этой цели. Но, если мы серьезно занялись поисками реальности, мы не должны бояться добросовестных и систематических упражнений, Дон Хуан опреде-ляет прерывание "внутреннего диалога" как ключ к миру волшебников. Мы должны преодолеть эту скалу, чтобы достичь вершин нашего пути.

Стереть личную историю

"Ты должен просто показать людям все,
что хочешь им показать, но никогда не
признавайся, как ты сделал это".

Дон Хуан

     Стирание "личной истории" - третья техника, призванная приостановить наш "внутренний диа-лог" . Речь идет о комплексном методе с различны-ми точками зрения, направленном как на общение с нашими ближними, так и на наше самопонимание и наше отношение к окружающему миру. Мы получаем точку отправления для понимания этой техники, если рассматриваем нашу "личную историю" как составную часть нашей биографии. Начиная от происхождения дедушки, бабушки и родителей, биография включает в себя общие данные о нашей нынешней жизни. В юм объеме, в каком наша биография известна другим людям, речь идет о "личной истории".
     "Твою личную историю составляет то, что другие знают о тебе положительного, и только это".
     Задание дона Хуана нам гласит: мы должны стереть эту нашу "личную историю"! Как мы можем это сделать?
     "У тебя должно быть желание избавиться от своей личной истории, и ты должен заняться тем, что гюстепенно, кусочек по кусочку, избавляешься от нее... Начинай с простых вещей, например, не отдавай себе отчета в том, что ты делаешь. Кроме того, ты должен уйти ото всех, кто тебя хорошо знает. Таким образом вокруг тебя возникнет туман".
     Не давая никому узнать, кто мы такие и что мы делаем, прерывая контакт со всеми людьми, кото-рые нас хорошо знают, мы живем в условиях пол-ной анонимности. Для наших ближних мы - неис-писанный лист. Они могут ломать себе головы о том, с кем имеют дело, высказывать умозрительные заключения и предположения, но пока мы воздерживаемся от комментариев, никто не имеет положительных знаний о нас.
     Именно такое положение советует нам дон Хуан. Он хочет освободить нас от "личной истории", так как она стесняет нас и ограничивает одной определенной ролью, которую мы вынуждены играть.
     "Если у тебя есть личная история, ты должен при-знавать это. и тогда твои ближние видят тебя насквозь, и никакая сила в мире не может заставить их изменить мнение о тебе ".
     "Своими мнениями и ожиданиями наши ближ-ние осуществляют психологическое давление на нас, которое роковым образом связывает нас с нашим прошлым. О нас судят по нашему происхождению и образованию, по нашим бывшим делам и мыслям. На основании всей этой информации наши ближние формируют свои представления о нас, которым мы должны соответствовать сегодня и в будущем. Таким образом мы становимся невольниками. Мы знаем, чего ждет от нас наш окружающий мир и не можем разочаровать его, У нас почти не остается другого выбора, кроме как продолжить наш однажды выбранный путь, если мы не хотим противопоставить себя окружающему нас миру."
     "Черными магами являются наши ближние,. Можешь ли ты уклониться от пути, который они тебе предписывают? Нет. Твои мысли и дела навечно предопределены их условиями. Это -рабство".
     Мы можем избавиться от ограничивающих мыслей наших ближних только стиранием нашей "личной истории". Если никто ничего не знает о нас, он не может иметь никаких ожиданий, которым мы должны соответствовать.
     "Если у тебя нет личной истории, не нужны никакие объяснения: никто не может быть обиженным или разочарованным твоими действиями. И, прежде всего, никто не может определить тебя в своих мыслях... Самое лучшее - стереть всю яичную историю, так как это освобождает нас от обременяющих мыслей других о нас".
     Если у нас нет "личной истории", мы можем моментально начать "новую" жизнь. У нас есть свобода действовать так, как мы хотим. Мы не должны принимать во внимание кого бы то ни было. Нет никаких ожиданий, которые мы должны оправдать; мы свободны от мнений, идей и дел нашего прошлого. Никто не встанет у нас на дороге, или не будет всерьез сомневаться в наших способностях, не важно, что мы начинаем или кончаем",
     На этом основании лон Хуаи советует нам просто что-то рассказать нашим ближним о себе и своей жизни, не принимая во внимание, правда это или ложь.
     "Ты просто должен показать людям все, что хочешь им показать, но никогда не должен признаваться, как ты это сделал... Ложь только тогда ложь, если у тебя есть .шчная история. Не заботь-'ся о правде и лжи... Если нет личной истории, ничто из того, что ты говоришь, не может быть истолковано как ложь ".
     Если мы оставляем наши истинные намерения при нас и распространяем лишь скудные и произвольные сведения о нас и наших делах, тогда мы сохраняем нашу анонимность и обеспечиваем постоянную заинтересованность наших ближних.
     "Твоя проблема состоит в том, что ты вынужденно должен все объяснять всем, но одновременно ты хочешь оставить при себе свежесть и новизну всего, что делаешь... Если люди тебя раз узнали, ты являешься для них чем-то самим собой разумеющимся, и с этого момента ты уже не в состоянии прервать течение их мыслей о себе".
     Мы поняли, что стирание "личной истории" возможность освободиться от докучающих нам мыслей наших ближних и вытекающего из этого придерживания определенной роли. Этот аспект важен и имеет далекие последствия; нашим первым шагом должно было бы стать применение этой техники. Но для дона Хуана понятие стирания "личной истории" более широко. Мы должны убрать не только возможность наишм ближним докучать нам их мыслями о нас, но и сами должны освободиться от своего прошлого. Если на этой основе мы снова приблизимся к данной технике, мы должны по-новому понять и само определение "личной истории".
     До сих пор мы под определением "личная история" понимали всю ту информации, которую о нас и о нашей жизни имеют наши ближние. Со второй попытки мы определяем "личную историю" как сумму информации, в т.ч. и которую мы сами имеем о нас [ нашем прошлом. Таким определением мы существенно расширяем это понятие. И в этом случае требование дона Хуана гласит: мы должны стереть "личную историю". В отличие от метода, который мы применяем по отношении к нашим ближним, мы сами не можем избавиться от знания нашей прежней жизни. Здесь не имеется в виду психологически определенный процесс вытеснения. Речь идет о том, что мы освобождаемся от характера нашего прошлого. Это должно произойти с двух точек зрения:
     1. Мы должны перестать постоянно отзываться на наше происхождение, наше воспитание и образо вание и на обстоятельства нашей прошлой жизни. Мы должны не признавать эти вещи как оправдание нами сегодняшней личности, Мы должны отнять силу у этих прошлых импульсов, они не должны вести нас в буду щее, которому мы не отвечаем. Единственное, что имеет силу и принимается в расчет-наше сегодняш нее существование. Сегодня мы должны отвечать тому, кто мы есть сегодня, и что мы сегодня делаем. Если мы перенесем эту ответственность и на наше прошлое, мы объявим себя рабами прошлого. Мы не справим ся с настоящей ситуацией. В действительности нет ничего, что могло бы помешать нам отряхнуть все импульсы прошлого и быть "новыми". Ничего не ме шает нам, если мы сами не помешаем себе привязан ностью к нашей "личной истории".
     2. Дон Хуан призывает нас систематически вы искивать в нашем прошлом происшествия, которые влияют на наше сегодняшнее мышление и действия, так как они имеют власть над нами. Тем самым он имеет в виду такие происшествия, с которыми мы еще не разобрались, и не уладили. Эта переработка прошлого не должна в обязательном порядке прини мать форму и размеры психоаналитического процес са. Достаточно систематического и интенсивного за нятия вещами, которые мы постоянно хотим вытес нять или которые не хотим признавать, для того, чтобы понять взаимосвязи и найти решения. Такой процесс может быть болезненным и мало приятным, > обойти его нельзя, если мы серьезно занялись нашим "пугем к знанию".
     После того, как мы с двух точек зрения рассмотрим процесс стирания нашей "личной истории", мы видим, что для того, чтобы освободиться от прошлого, обе эти техники должны действовать совместно. После того, как мы стали независимыми от нашей "личной истории", нам не могут помешать ни мысли наших ближних, ни наша личная диспозиция. Мы обретаем большую личную свободу в нашем мыш-лении и действиях. И, тем не менее, мы должны пройти еще па один шаг вперед, чтобы соответствовать требованиям лона Хуана. Он требует от нас большего, чем просто стирание нашей прежней личности. Он хочет сделать нас новыми людьми - необремененными интеллектуальными представлениями и рациональным мышлением.
     "Ты должен создать вокруг себя все больший и боль-наш туман, ты должен стереть все вокруг себя, чтобы ничто больше не было доказуемым, точным и действительным. Теперь тебе мешает то обстоятельство, что ты слишком действителен: твои настроения слишком действительны. Ты не должен считать вещи доказанными. Ты должен начать стирать самого себя".
     Нам не просто понимать требования дона Хуана в их полном объеме и следовать им. Он говорит с точки зрения "знающего". С этой позиции он понимает относительность наших возможностей духовного восприятия. Он видит, что между правдой и ложыо, между иллюзией и реальностью зыбкая граница. Логика, с помощью которой мы рассматриваем наш мир, - инструмент разума, который не спо-обсн понять "Абсолютное Целое". Дон Хуан советует нам быть осторожными в обращении с тем, кто мы (по нашему мнению) есть, и с тем, что мы (по нашему мнению) знаем. Чем в меньшей степени мы будем считать самих себя и вещи в мире доказанными и точными, тем больше мы освободимся от иллюзии действительности. Одновременно мы раскроем себя для реальности.
     "Видишь, мы имеем две альтернативы: или мы будем считать все доказанным и реальным, или не будем делать этого- Если мы исходим из первого, мы кончим смертельной скукой от самих себя и мира. Если мы исходим из последнего и стираем пашу личную историю, то тогда мы создаем вокруг себя туман, волнующее и таинственное состояние, когда никто не знает, даже мы сами, что произойдет в следующий миг ".
     Соответствующая внутренняя установка и точ-ка зрения, которых мы хотим достичь, яснее всего характеризуется как детская наивность. Мы долж-ны смотреть на мир необремененными нашим про-шлым и нашими знаниями. Если нам удастся вос-принимать жизнь с таким детским удивленным умилением, которое не предвзято знанием и пониманием, то мы достигли цели наших упражнений.
     Полным стиранием личной истории мы также прерываем цепь причинности, которая заставляет нас видеть будущее как продукт прошлого. Именно эту иллюзию мы должны преодолеть. Только тогда мы будем в состоянии воспринимать реальность. Пока мы видим "Абсолютное Целое" оторванным от каких-либо условий, или, если ми встречаем его знанием и пониманием, мы снова и снова поддаемся проекциям нашего разума и остаемся рабами картин прошлого. Поэтому решающее значение для нашего "пути к знанию" имеетто, чтобы нам удалось полностью стереть нашу "личную историю".
     Для того, чтобы сделать эту трудную задачу возможной и посильной, дон Хуан советует нам три вспомогательные техники, которые мы можем ис-пользовать как поддержку:

Потерять собственную важность

     Чувство собственной важности дает ощущение, будто бы мы представляем собой нечто исключительное. Так мы обретаем ощущение, что значительнее и более ценны, чем другие люди или живые существа, Но эта установка не имеет никакой реальной почвы.
     Кроме того, она вредна и связывает нас, так как заставляет снова и снова противопоставлять себя окружающему миру.
     Когда мы чувствуем собственную важность, мы стремимся подняться над людьми нашего окружения. Кроме того, мы вынуждены постоянно объяснять наши действия. Мы не имеем права принимать или отталкивать ситуации и действия, которые нам не нравятся. Пока мы являемся жертвами собственной важности, мы должны протестовать и защищаться. Но именно все это и мешает нам стирать "собственную историю" и оторваться от условностей повседневной жизни.
     "Личная важность - это что-то такое, от чего необходимо избавиться, так же, как и от яичной истории".
     Когда мы теряем собственную важность, мы обретаем состояние невозмутимости и отчуждения. Этого хочет достигнуть дон Хуан.
     "Ты постоянно чувствуешь себя обязанным оправдывать свои действия, как будто ты единственный человек на земле, кто неправ. Это твое старое чувство собственной важности... Ты считаешь себя слишком важным. Ты слишком ценен в собственных глазах, ы должен измениться. Ты так чертовски важен, что тебе кажется, что ты всегда прав и тебе до всего есть дело. Ты так чертовски важен, что позволяешь себе распускать руки, ес:ш все идет не так, как теб*. хочется, Я думаю, тебе кажется, что таким образом ты показываешь, что у тебя есть характер. Это глу-пость! Ты слаб и высокомерен1. Из-за своей гипертрофированной важности ты никогда в жизнк ничего не доводил до конца".
     Собственная важность привязывает нас к личной истории. Она делает нас зависимыми от вещей, 01 которых мы должны стой га и избавиться. Кроме того. важность делает нас слепыми к взаимосвязям жизни.
     "Пока ты считаешь себя самым важным в жиж. ты не можешь правильно оценивать окружающую тебя жизнь. Ты как лошадь с шорами и видишь только себя, оторванного от всего прочего ".
     Наше самомнение, которое вытекает из чувства собственной важности, загораживает нам взгляд на наше соучастие в процессах природы и жизни. Как и все другие формы жизни, наша жизнь - манифестация одной-единственной реальности. Ничто не поднимает нас над цветами или животными.
     "Самый великолепный поступок в духе воина - поставить на одной ступени льва и водяную крысу и наших ближних. Сделать это требует силы... С этого момента обращайся к самым маленьким цветам, обращайся до тех пор, пока потеряешь чувство своей собственной важности. Говори с ними, пока не сможешь сделать этого и по отношению к другим. Говори цветам, чтб ты уже не столь важен... Как же мы можем считать себя столь важными, если смерть все равно подкрадется к нам".

Взять ответственность на себя

     Существенной целевой установкой является стать независимым ото всех, лежащих вне нашей личности, обоснований и оправданий посредством стирания "личной истории". Мы должны черпать силы к действию в нас самих. Мы не должны отзываться на наше прошлое или на наших близких. Это может удасться нам только в том случае, если мы готовы взять всю ответственность за наши действия на себя.
     "Что в тебе все время было не так, да и сейчас еще не так - так это то. что ты не очень охотно берешь на себя ответственность,,. Живи как воин. Воин берет на себя полную ответственность за свои поступки, даже за самые незначительные".
     Беря на себя полную ответственность за каждое отдельное действие, мы в большой степени обретаем личную свободу. Мы можем не считаться с внешними сггаосюхльными рамками, которые обычно нам необходимы для объяснения или оправдания наших действий, Если мы решаем брать на себя ответственность за наши действия, то это в то же время значит, что мы также принимаем последствия отдельных действий и их результаты - без ропота и неудовольствия,
     "Взять на себя ответственность за какое-то решение, это значит - быть готовим умереть за него... Если человек решает что-то делать, то он должен осуществить это, но он должен также взять на себя ответственность за то, что он делает. Вне зависимости от того, что он делает, он должен сперва знать, зачем он это делает, а потом он должен приниматься за дело без сомнения и сожаления ".
     Пока мы не готовы даже при отрицательном ре-зультате держаться наших решений и действий, не может быть и речи о том, что мы берем на себя ответственность за наши дела. Мы должны понять, что любая жизненная ситуация, в которой мы находим-', имеет свою причину в нас самих, в наших решениях, которые мы когда-то приняли. В связи с этим бессмысленно жаловаться и быть недовольным по поводу неблагоприятных обстоятельств. Как раз наоборот, мы должны взять на себя ответственность за решения, с результатами которых нам придется иметь дело.
     "Ты жалуешься. Ты всю жизнь жаловался по-тому, что не брал на себя ответственность за свои решения ".
     Если мы сами отвечаем за свои действия, мы освобождаемся от иллюзии, что за нашу жизнь ответственность несут наши ближние или внешние обстоятельства. Только тогда, когда мы достигнем этой точки, нам не нужна больше наша "личная история", на которую мы сваливаем отрицательные результаты наших действий. Мы можем вернуть растраченную нами зря энергию и использовать ее для новых дел.

Использовать смерть как советчика

     Уже в рамках объяснений, которые вводят нас в жизнь воина, мы встречаемся с мыслями о нашей смер-ти. Теперь дон Хуан еще раз показывает нам, какую позитивную силу мы можем обрести, если будем отдавать себе отчет в том, что смерть ждет нас.
     "Смерть - единственный умный советчик, который у нас есть. Всегда, когда ты, как это обычно с тобой бывает, чувствуешь, что все идет не так и видишь верный конец всего, обратись к своей смерти и спроси ее, так ли это. Твоя смерть скажет тебе, что ты не прав, что ничто не имеет настоящего значения, за исключением ее прикосновения. Твоя смерть скажет: я еще не коснулась тебя!"
     Перед лицом предстоящей смерти, которая бесповоротно закончит наше пребывание на земле, все другие происшествия теряют свой абсолютный вес. Если мы живем в убеждении, что это, может быть,наш последний час, мы прекратим давать свободу ашим чувствам и возмущаться из-за банальностей, Мы прекратим растрачивать попусту наше время. "Когда тебя гложет нетерпение, поступай сле-дующим образом: повернись налево и спроси совета у своей смерти. Чрезвычайно много незначительного отпадет, если смерть подаст тебе знак, если ты сможешь увидеть ее, или просто у тебя будет ощущение, что твой попутчик рядом и наблюдает за тобой ".
     Мысль о смерти помогает нам дисциплинировать себя и обращать наше внимание на действительно важные дела. Как воины мы хотим достичь "знания". Для того, чтобы достичь этой цели, нам необходимо время. Но наше время ограничено, поэтому трата его на незначительные побочные дела представляет наи-большую опасность.
     Когда мы ощущаем нашу смерть как постоянного попутчика и нами руководит мысль, что она наблюдает за каждым нашим действием, то это помогает нам в каждой ситуации действовать безупречно и целенаправленно.
     "Ключом ко всем вопросам относительно безупречности является ощущение того, что еще есть время. Основным правилом может служить следующее: если ты чувствуешь себя бессмертным существом, в распоряжении которого имеется все время на земле, и поступаешь соответственным образом, то в этом случае ты не безупречен. В такие моменты ты должен обернуться, осмотреться, и тогда ты поймешь, что твое ощущение того, что У тебя есть время, - глупость. На этой земле нет выживающих ".

Глава III. Обобщение и дальнейшие техники

"В жизни воина есть только одно,
только один вопрос, который действительно
не решен: как далеко можно уйти по пути знания
и силы? Это - открытый вопрос, и никто
не может дать ответ на него".

Дон Хуан

Объяснение волшебников

     Для введения своих учеников в "волшебство", дон Хуан использует практический путь. Он требует от них основательного изменения поведения и использования сложных техник, не объясняя цели их действий. Только после того, как Кастанеда последовал советам и в течете десяти лет стал другим человеком, он постепенно стал получать обобщение и объяснение прежних методов обучения. Только тогда он узнал кое-что о предпосылках и целях пути.
     В этой книге в некоторых ее частях уже предпринимались попытки "объяснений волшебников". Это было необходимо для того" чтобы облегчить основополагающее понимание учения и смысла и цель пути. Необходимые теперь дальнейшие "объяснения" ограничиваются отдельными, до сих пор не приводившимися, фактами и взаимосвязями предпосылок и поп-роениями объяснений. В результате мы получим обзор системы обучения и поймем логическую струкуру наших шагов, лежащую в основе "пути к знанию".

Вселенная

     Уже ранее, когда мы занимались предпосылка-ми "волшебства", мы старались последовать за ос-новами мировоззрения дона Хуана. Теперь, для бо-1сс глубокого понимания его учения" необходимо еще раз вернуться к этой теме.
     Хотя дон Хуан не дает никаких однозначных выс-казываний о своей мировоззренческой позиции, на основании его многообразных пространных высказываний нетрудно увидеть в нем глубоко "религиозного" человека. Он чувствует себя связанным с таин-ственным космосом, который не поддастся никакому рациональному пониманию и объяснению и руководит человеком и ведет его посредством многообразных и необъяснимых сил:
     "Для меня этот мир странный, потому что он удивителен, внушающий глубокое уважение, таинственен, необъясним,... это странный мир ".
     В то же время "таинственная вселенная" является ,(дя дона Хуана такой же реальностью, как и "не поддающиеся предвидению силы", которым подвержен человек и которые определяет это судьбу?
     "Силы, которые руководят человеком, не под-даются предвидению, внушают глубокое уважение. ч все-таки они замечательны".
     Несмотря на основополагающее согласие с существованием истинной реальности и правды" было бы неправильным рассматривать дона Хуана как "реалиста" с философской точки зрения. Ведь принятая им реальность выделяется абсолютной непостижимостью. Определить ее природу и характер невозможно. Поэтому дон Хуан не способен решить, является ли эта реальность с философской точки зрения "объективной" (т.е. независима от его личности и находится вне ее) или же это "субъективная", идеальная, "внутренняя" реальность, которая зависит от человека и создается им. Он признает существование истинной причины и правды - он исходит из того, что вселенная зиждется на этой первоначальной основе и действует согласно ее правилам - ив то же время он имеет достаточно проницательности и смелости признать абсолютное незнание и интел-лектуальную необъяснимость этой основы.
     Такое мировоззрение не ново. Еще за шестьсот лет до нашего летоисчисления известный китайский философ и учитель Лао-цэе сделал схожее высказывание.
     "Тао, если оно высказано,
уже не вечное тао.
Слово, если его можно произнести,
уже не веяное слово.
Неназванное - это основа
неба и земли".
     Согласно этой духовной установке дон Хуан рассматривает космос как некое гомогенное целое, которому человек не противостоит изолированно, а в котором он только образует индивидуализиро-ванный аспект. На плоскости истинной причины нет различий между человеком и всеми остальными составными частями земли или безграничной вселенной. Человек и зверь, цветок, камень и энергия -это всего лишь различные формы выражения и изображения бытия - они исходягг из одной и той же необъяснимой причины вселенной.

Человек - акт восприятия

     На этой основе становится понятным, почему дон Хуан определяет известный нам мир как иллюзию. Все, что мы можем воспринять нашими чувства-да и во что мы пытаемся проникнуть нашим разумом, не является реальностью как таковой; это лишь очень небольшой фрагмент материальной и энергетической плоскости проявления. Но мы очень легко поддаемся заблуждению, что рассматриваем наш мир как нечто реальное, что мы можем его полностью постичь. Делая это, мы совершаем многократную и имеющую тяжелые последствия ошибку:
     Во-первых, мы игнорируем то обстоятельство, что имеем дело лишь с одной-единственной, совершенно определенной плоскостью реальности; во-вторых, мы не осознаем, что и эта область проявления не безгранична. Как бы мы ни пытались посредством привлечения технических средств расширить наши возможности восприятия, нам никогда не удастся охватить безграничную область материально-энергетических проявлений.
     Но это еще не все. В рамках наших первоначальных рассуждений о реальности и действительности мы уже видели, что мы как культурно развитые люди не в состоянии признать в качестве реальности доступный нам природно фрагмент этой реальности. Между нами и реальностью находится описание мира, которое мы получили от наших ближних. Мы интерпретируем зеальностъ согласно этому описанию, и, таким образом, создаем нашу действительность.
     Мы должны понять относительность и субъек-тивность мира, в котором живем. Тогда мы осозна-м и размеры самообмана и надменности, когда го-эрим об объективном знании и общеизвестных ис-^*Шх. Но еще более глупо абсолютно неправилъное самоопределение, которое зиждется на незнании всего этого. Это общеизвестное знание нам дает еще и впечатление, что мы - материальные существа и что наше существование ограничивается материальной плоскостью. Но это предположение неправильно. Как и все остальные составные части вселенной, человек пронизывает совокупность всех плоскостей проявления реальности.
     Посте того, как мы усвоили все это, мы в состоянии понять представления дона Хуана о структуре человека. Он видит в нем "светящееся существо малой плотности" и "безграничность", и "чистое" сознание. В своих свойствах индивидуализированной точки кристаллизации вселенной человек отражает самого себя, когда он рассматривает окружающий его мир или приобретает знания о космосе. Человек связан с универсальным процессом самопознания, в котором космическое бытие - посредством созданных им многообразных проявлений - дает бесконечную цепь встреч с самим собой, давая, таким образом, возможность постичь свои личные качества. Постижение качества предполагает противопоставление и связь субъекта и объекта. Все качества, которые мы приписываем окружающему нас объекту, имеют начало в нас самих и в процессе связи с окружающим миром. "Вещь сама по себе" не имеет качеств.
     На этой основе свои учения строит также и распространяющееся в течение нескольких последних де-сятилетий "движение нового духа". Посредством определенных техник (например, так называемое "позитивное мышление" или самовдохновепие) индивидуальный процесс интерпретации, который имеет место при встрече с реальностью, должен быть изменен позитивным образом. Это правомерно, но, как мы видели, объективно постижимую правду это дать не может. Дон Хуан также пользуется подобными механизмами; воспитанием в нас "охотника" и "воина" он предлагает пересмотреть и изменить наше пре-жнее отношение к жизни.
     Обобщая, можно сказать: дон Хуан рассматривает человека как центр восприятия, и само восприятие он видит как единицу развития сознательности. Согласно его высказываниям, мы, как правило, в состоянии увидеть и охватить всю область природно доступной нам реальности. Только вследствие непосредственно после рождения предпринимаемых с нами манипуляций, это нераздельное восприятие изменяется и распределяется в привычное нам. Появляется действительность и исчезает реальность.

"Тональное" и "нагуальное"

     Дон Хуан определяет действительность как "то-нальное" .
     "Тональное - это все, что есть мы. Посмотри вокруг, все, для чего у нас есть названия - это тональное. И, так как тональное есть ничто иное, как собственное действие, то, следовательно, все должно подпадать под его сферу".
     Если брать конкретно, то тона;1ьное выходит за рамки нашего понятия действительности. Дон Хуан использует это слово для всех вещей, которые находятся в области способности нашего понимания и мышления. Так, наши иррациональные представления и мысли тоже являются составной частью "тонального", также как и чисто спекулятивные картины фантазии и религиозные убеждения. Поэтому правомерно, что наши представления о боге, если мы несем таковые в себе, являются составной частью "тонального". "... Бог - предмет нашего личного тонально-oо... Тональное " это все, из чего, как мы верим, со-с*пошп мир, - включая и бога, конечно".
     Хотя "тональное" включает в себя все элемен-ты человеческого мышления, для основополагающего понимания достаточно, если мы переведем этсн термин словом "действительность".
     Дон Хуан различает "личное тональное" и "то-нальное времени". "Личное тональное" начинается с рождения и заканчивается смертью; оно связано с отдельным индивидуумом. "Тональное времени" существует независимо от личного и в течение своего существования подвержено изменениям. Мы можем рассматривать "личное тональное" как результат процесса манипуляции, который в рамках воспитания нас родителями и обществом совершенно определенным образом развивает духовно и, таким образом, склоняет нас к специфическим интерпретациям окружающего нас мира. Наязыке социологов "личноетональное" определяется как "социальная личность",
     Но относительно манипуляций, которым мы подвергаемся, дон Хуан идет еще на один важный шаг дальше. Он делает непосредственно ответственным за редуцирование и изменение реальности влияние общества и культуры. Как мы уже видели в достаточно широком обзоре, описание мира, которое дается нам нашими ближними, создает непробиваемую стену, которая загораживает нам реальность и нацеливает нас на определенную область действительности. "Л ич-ное тональное", таким образом, является "индивиду-альной действительностью"" в которую пойман каждый из нас.
     В отличие от этого "тональное времени" мы можем рассматривать как "коллективную действительность". Все, что в определенную эпоху согласно господствующей общественной мысли считается правильным, является "тональным данного времени". Само собой разумеется, есть обширные области, в пределах которых "личное тональное" согласуется с "коллективным тональным". С другой стороны, мы можем рассматривать наше "личное тональное" как составную часть сегодняшнего "коллективного тонального". Согласие между индивидуальной действительностью и действительностью, которая общественно-культурно определена как правда, является целью общественного процесса воспитания и социализации.
     Но даже "тональное времени" имеет мало общего с реальностью. Как и "индивидуальное тональное", оно заставляет нас видеть наш мир совершенно особым образом. Так, например, античные представления о нашей земле как о центре вселенной были для людей того времени составной частью коллективной и индивидуальной действительности, - но правдой это не было. Таким же образом, не рискуя ни в малейшей степени, мы можем утверждать: распространяемое в наше время коллективно и индивидуально пред-ставление о строении нашей солнечной системы, может быть, ближе к истине, но правильным оно не является.
     Какие бы индивидуальные или общественные усилия для познания реальности мы ни предприни-мали - постичь ее интеллектуальным путем нам не удастся, так как между нами и действительнос-тью стоит описание мира, которое все наши попытки сводит к простым попыткам интерпретации. Действительность, не интерпретированную, объективную реальность, которая обычными путями для нас совершенно непостижима, дон Хуан называет "на-гуальным" -
     "Нагуалъное - это часть нас самих, для которой не существует никакого описания - ли слов, ни названий, ни чувств, ни знания".
     "Нагуальное - это "Абсолютное Целое ". Это совокупное™ ь бытия на всех плоскостях и на всех уровнях проявления. Оно безгранично и неописуемо. Любое высказывание о "нагуальном" - это, так сказать, не более, чем аспект "тонального". Таким образом, "тональное" и "нагуальное" образуют противоположную пару и одновременно они образуют единственно возможную пару противоположностей, какая только возможна. Любые другие противоположности, о которых мы говорим е повседневной жизни, - это всего лишь различные аспекты в области "тонального", но не полярности.
     Для наглядности отношений между "тональным" и "нагуальным" дон Хуан дает нам следующую картину; мы должны представить себе нашу действительность в виде острова, который плавает в безграничном океане реальности. Эта картина очень наглядно показывает нам истинную ценность известного нам мира, но одновременно и ее неизбежность. При всей несовершенности и относительности действительность дает нам единственную твердую опору, которая предоставлена нам в безграничном пространстве реальности. "Тональное" необходимо нам как базис в наших путешествиях в область "нагуалъного", в котором дон Хуан желает помочь нам.

"Первое'* и "второе внимание"

     Согласно дону Хуану, наши природные восприятия охватывают весь спектр энергетическо-материаль-ных гщоскостей реальности. Вследствие уже многократно описанных манипуляций наша способность восприятия, однако, редуцируется на область действительности. Подводя нас к понятю "внимания" в системе своего учения, дон Хуан основывается на этой известной нам основе. Не изменяя и не ставя под сомнение ничего из описанного до сих пор, он только дополняет объяснения того процесса, которому мы подвержены на протяжении всей нашей жизни.
     Согласно дону Хуану, восприятие - ото результат нашего внимания. Другими словами: мы воспринимаем только те веши, на которые обращаем наше внимание. На этой основе мы должны сделать некоторые различия в наших прежних высказываниях.
     Наши ближние оказывают непосредственное влияние не на само восприятие, а на наше "внимание". Посредсгеом сознательных и постоянных влияний "внимание" обращается исключительно на те области реальности, которые совпадают с описанием действительности нашими ближними. После соогвегствсшю продолжительной и интенсивной подготовки у нас создается иллюзия того, что преподнесенный нам таким образом мир является реальностью. Вес остальные области мы исключаем из нашего сознания.
     Начиная с этого момента, мы фиксированы на действительности. Теперь мы сами влияем на наше собственное "внимание" таким образом, чтобы создающиеся им восприятия соответствовали описанию мира. Мы являемся узниками иллюзии, от которой мы собственными силами вряд ли сможем избавиться. Это захваченное "тональным" "внимание" дон Хуан характеризует как "первое внимание". Теперь для глубокого понимания его системы учения существенным является противопоставление "первому вниманию" "второго внимания".
     В данном случае речь идет об определенном "остаточном внимании", которое в виде неконцентрированной, скрытой силы остается в области реального. За исключением некоторых особых исключительных ситуаций, "второе внимание" не в состоянии объявиться в виде силы, формирующей сознание. И все-таки, при помощи се мы остаемся в "нагуалытом". Мы участвуем во всем спектре реальности - даже если мы не осознаем этого. Ответственность за это Действительно шизофреническое состояние лежит на нашем разуме. Он принял описание мира и дает возможность действовать в качестве формирующих сознание только восприятиям "первого внимания". Восприятия "второго внимания" он подавляет.

"Совершенство самого себя"

     После того, как мы освоили эти взаимосвязи, мы понимаем основополагающую концепцию и общую цель, которые дон Хуан преследует своим учением. Он хочет, чтобы до нас доходили также и восприятия извне нашей действительности. Для этого необходимо осознанно пользоваться "вторым вниманием". Если нам удастся объединить обе части нашего "внимания" в одно целое, мы вновь обретем наше первоначальное, природное состояние. Мы достигнем "совершен-ства самого себя", когда мы участвуем во всем спектре реальности на уровне материально-энергетического проявления,
     Если мы достигнем этой цели, то будем избав-лены от несознательной теневой части нас самих. Процесс осознания, к которому стремится дон Хуан, распространяется не только на объекты и процессы в окружающем нас мире, но одновременно является и актом совершенного самопознания и самосовершенствования. Существенное значение имеет то" чтобы мы постоянно держали в поле нашего зрения его взаимосвязи, Нет никакого действительного различия между внешним и внутренним миром. В своей внутренней структуре и духовном строении человек, микрокосмос, во всех мелочах соот-ветствует макрокосмосу - вселенной. Человек не противостоит космосу в отношении субъект-объект, он - часть универсального бытия, индивидуализированный центр в космическом процессе самопознания. Только после того, как мы достигнем "совершенства самого себя", мы будем со-ответствовать нашей действительной человечес-кой природе. Только тогда мы будем способны занять причитающееся нам место в реальности. Пока мы фиксированы на нашем "первом внима-нии" и наши восприятия ограничиваются областью действительности, мы несовершенны в самих себе и в наших возможностях сознания и переживания. Посредством этой осознанной интеграции "второго внимания" мы становимся совершенными людьми. Для того, чтобы достичь данной цели" необходимы следующие шаги:
     1. Инициация.
     2. Преобразование "тонального".
     3. Отделение "первого внимания" от "тонального".
     4. Фиксирование "второго внимания" на "нагуальном".
     5. Потеря "человеческой формы".
     6. "Остановка мира".
     Рассматривая эти шесть пунктов в дальнейшем несколько пристальнее, мы найдем в них отражение процессов, которые Кастанеда прошел в течение своего десятилетнего обучения.

Инициация

     Для того, чтобы "нормального человека" сде-лать восприимчивым к "волшебству", необходима инициация. Так как он является узником своей дей-ствительности и не может покинуть "пузырь восприятия" собственными силами, необходимо показать ему относительность и ограниченность его мира посредством мощного импульса извне. На языке дона Хуана это звучит так; его необходимо "остановить" и изменить его направление:
     "Ты изменишь свое направление и разорвешь свои оковы ".
     Человек должен понять, что за пределами его действительности есть силы и события, для кото-рых у него нет объяснения и описания, но которые, несмотря на это, действуют на него столь впечатляющим образом, что он не может сомневаться в их действительном существовании.
     "...только сумасгиеОший пытался бы своими силами стать знающим. Трезво мыслящего человека для этого необходимо перехитрить".
     Инициация может произойти разнообразными способами, и не во всех случаях для этого необходимо содействие "знающего человека1'. Но в системе обучения дона Хуана именно "волшебник" является тем человеком, который посредством особого влияния на "второе внимание" своего ученика вносит решающее понимание и тем самым привязывает его к себе. Л ишь в редких случаях ученик сразу же понимает, что с ним произошло. Обычно личные силы сопротивления и механизмы подавления, которые мы выстроили против влияний "нагуального", настолько сильны, что нам необходимо переживание инициации в нашем подсознании на нашем пути.
     Но влияние на нас оказывает также и подавлен-ная часть содержания нашего сознания. Поэтому мы не в состоянии надолго уйти от напора этого внушаемого импульса. Стремление к пониманию, которое сопровождается стремлением к изменению и совершенствованию собственной личности, является непременным условием того, что мы пускаемся в поиски правды и предпринимаем необходимые и весьма трудные шаги для этого.
     "Путь к знанию" начинается с инициации личности и сопровождается множеством похожих друг на друга и имеющих схожее значение происшествий, которые снова и снова подгоняют нас, когда наше рвение ослабевает.
     "Чтобы мы учились, нас надо подгонять. Добровольно никто не возьмет на себя этот труд ".

Преобразование "тонального"

     После того, как импульс инициации пробудил гашу готовность к учению и изменению, мы можем [ачать перепроверку нашего отношения к самим себе к повседневному миру. Дон Хуан достигает этого ;воими пояснениями насчет жизни "воина" и "охот-1ика". Начатый таким образом процесс изменения он 1азывает преобразованием "тонального". Сначала он селает вывести нас из обычного пассивного отношения к жизни. Для этого мы должны понять, что видимая наша зависимость от;шчной слабости и кажущихся неизменными обстоятельств жизни - это неправ-да. Мы должны научиться брать на себя ответственность за нас самих и за нашу действительность, и мы должны решиться действовать с позиции силы. Короче говоря, мы должны начать строить нашу жизнь по-новому.
     Посредством инициации мы осознали единственную значительную цель; достижение "совершенства самого себя". С этой позиции следует понять все то, что дон Хуан говорит о преобразовании элементов нашего "тонального" со стороны разума. Он хочет побудить нас устраивать нашу жизнь исключительно с рациональной точки зрения соответственно нашей Цели. Наши действия должны соответствовать закономерностям жизни, но они не должны быть руководимы слепыми, неконтролируемыми эмоциями. Он требует нашего интуитивного знания и действия, но осуждает иррациональное, основанное на чувствах, действие.
     Жизненная установка "охотника" и "воина" дает нам большое самосознание, связанное с широким самоконтролем и самодисциплиной. Эта качества необходимы нам как непременное условие, чтобы противостоять всем опасностям и трудностям в будущем.
     Если мы принимаем данный доном Хуаном ко-декс поведения и применяем его в нашей жизни, то это означает основательное изменение нашего отношения к жизни и ее условиям. Тем самым мы создаем необходимые предпосылки и ограничивающие условия для нашего "пути к знанию" и придаем нашей жизни новое направление.

Отделение "первого внимания" от "тонального"

     Как только мы преобразовали нашу жизнь с точки зрения "воина", мы можем начать ликвидацию ограничений нашей действительности. Мы должны отменить процесс манипуляции, посредством которого мы направляемся на коллективную действительность и освободить наше "внимание" от пут описания. Фиксирование нашего "внимания" на "тональном" должно быть сломлено. Наше "первое внимание" должно быть свободным, чтобы позднее его можно было объединить со "вторым вниманием" в первоначальное, природное единство.
     Отделение "первого внимания" - глубокий и коренной процесс. Совершенно сознательно мы должны отстраниться от наших условностей и нашего врожденного видения и поведения. Мы должны отважиться уйти из общества коллективной веры и должны позволить себе своими действиями противопоставить себя общественным нормам. Ведением жизни "воина" мы в известной степени уже подготовлены к этому процессу. В качестве специальных техник, которыми мы можем привести эгот процесс в действие и поддерживать его, дон Хуан предлагает нам "действие без ожидания", "правильную ходьбу", "глазение" и "стирание личной истории".
     Если мы последовательно применяем эти упражнения, мы отделяемся и освобождаемся от условий и необходимостей повседневной жизни. К нашему большому удивлению, мы тем самым разрываем также и якобы неразрывные цепи противоположностей, которые принадлежат к основам нашего описания действительности. Впечатляющим образом мы переживаем прежде непривычную нам свободу в возможностях мышления и представлений. Мы готовы принять новое, обычным мнениям часто противоречащее, содержание нашего мира. Кроме того, "правильная ходьба" и "глазение" приводят к остановке мыслей, выключается интеллектуальный процесс интерпретации наших восприятий, и это приводит к полному отделению от описания мира. Дон Хуан называет этот процесс "остановкой внутреннего диалога". Этот термин с полным основанием может быть понят и как "отделение первого внимания".

Фиксирование "второго внимания" на "нагуальном"

     После того, как нам удалось остановить "внутренний диалог" и прервать нашу фиксированность на Действительности, мы можем обратиться ко "второму вниманию".
     Дон Хуан говорит о "поимке" "второго внима-ния" и под этим он подразумевает тс усилия" которые нам необходимы для того, чтобы стать господином этой силы, Мы должны научигься обхождению со "вторым вниманием" таким же образом, как мы должны были учиться фиксировать наше "первое внимание" на действительности. Проблема состоит в том, что при обучении действительности нас вели и поддерживали наши близкие. Теперь же мы должны провести в жизнь процесс, касающийся "второго внимания", собственными силами и без поддержки окружающего нас мира.
     Дон Хуан дает нам четыре техники, при помо-щи которых мы можем "поймать" "второе внима-ние" и сделать его послушным инструментом; "гре-зы", "прерывание рутины", "походка силы" и "не-делание". По отношению ко всем этим упражнени-ям речь идет о специальных действиях, которые противоречат нашему нормальному, соответствующему действительности поведению. Они призваны обучить нас обхождению с нашими новыми восприятиями. Мы постепенно учимся осознанному познанию и переживанию различных областей реальности, и нашей целью должно быть овладение "вторым вниманием" в той же степени, с какой мы владеем нашим повседневным сознанием.
     Ведущим и контролирующим инструментом, который мы должны создать и развить для осознанного использования "внимания", для дона Хуана является "воля". Но мы не можем определять этот термин в обычном смысле. Здесь речи идет о, так сказать, интуитивной "силе", которая в нормальных условиях находится в нашем подсознании и не имеет ничего общего с известными нам усилиями воли. "Воля" - это энергия, которая удерживает "внимание" "нормаль-ного человека" в области действительности. Она работает как автономная система, без нашего осознанного содействия. Таким же образом, как мы в длительном процессе обучения развивали эту силу для нашего "первого внимания" и доводили ее до совершенства, мы должны создать ее и для "второго внимания". Этот процесс труден и деликатен, так как он лишь внезначительной степени зависит от нашего созна-тс.шного решения.
     В качестве особого инструмента для создания и совершенствования "воли" дон Хуан предлагает нам технику "грез". Подробнее об этом мы поговорим в отдельном разделе книги.
     Наши упражнения по фиксированию "второго внимания" представляют собой решающий шаг на нашем личном "пути к знанию". Мы впервые соб-ственными силами и с полным сознанием вступаем в непосредственный контакт с реальностью и переживаем истинные размеры человеческого бытия. Наш опыт открывает нам новое понимание сущности человека и вселенной и, самое позднее, в тот момент, когда мы сделали этот шаг, наш путь станет "путем без возврата"! Теперь, после того, как мы получили представление о потрясающих размерах творения, мы уже не можем вернуться в мир "нормального", в его повседневную действительность.

Потеря "человеческой формы"

     Карло су Кастанеде потребовался отрезок вре-мени более чем в десять лет для того, чтобы остановить "внутренний диалог" и достичь первых успехов в обхождении со "вторым вниманием". И это несмотря на то, что он находился под непосредственным влиянием дона Хуана, который его постоянно поправлял и подгонял. Поэтому, если мы решим последовать за ним по его пути, мы не должны недооценить трудности, которые нам придется преодолеть и время, которое нам понадобится. Для того, чтобы достичь цели - - "совершенство самого себя" - понадобятся усилия, которые будут продолжаться всю жизнь. Но если это не отпугнет нас и мы вступим на путь с необходимой смелостью и осторожностью, то и успех не заставит ждать себя. Наши личные силы будут постоянно расти с каждым шагом, который мы сделаем, и они будут нам постоянно облегчать наши усилия по ведению "безупречной" жизни.
     Дан Хуан употребляет термин "безупречность" по отношению к образу жизни и действиям "воина". Если образ наших действий находится в постоянном соответствии с признанным нами правильным и полным смысла учением, то тогда мы поступаем "безупречно" . Это, конечно, включает в себя и то обстоятельство, что мы последовательно упражняемся во всех техниках по отделению "первого" и фиксированию "второго" внимания и применяем их, Если мы ведем такой образ жизни, то мы в конце концов потеряем нашу "человеческую форму". Потеря "че-ловеческой формы" является венцом наших усилий по достижению "безупречности" и "совершенства". В последнем, полном сопротивления, и, как пишет Кастанеда, телесно ощутимом бою мы теряем наше прежнее существо, включая также и все ограничения и фиксации. Мы становимся новыми людьми.
     Этот процесс хорошо известен и из других спири-туальных систем, только имеет другие названия. Здесь говорится о "мистической смерти1', "о новом рождении духа", "огненном крещении" и о "переключении света". Результатом в каждом случае является "новый человек", сознающий свое совершенство и имеющий связь со всеми областями реальности без исключения. Он сплавил обе части своего "внимания" в одно целое и посредством своей "воли" пользуется ими по жела-нию. Этот "бесформенный человек" живет и ощущает всю реальность и представляет собой первоначальную, прежнюю форму человечности.
     На долгом пути, который мы должны пройти до этой цели и на котором мы остаемся связанными с миром "нормального человека", дон Хуан предла-гает нам две техники; "охоту" и "полное повторе-ние". "Охота" - это обращенный на окружающий нас мир и на наших ближних образ поведения. Мы должны пользоваться этой техникой для поддер-жания и лучшего владения нашей повседневной жизнью. В основном она состоит из последовательно применяемой и в другом месте уже достаточно полно описанной техники "контролируемого безумия". Кроме того, посредством "охоты" обобщаются основные положения жизни "воина".
     В отличие от "охоты" и одновременно как уравновешивающее дополнение к ней, "полное повторение" дает нам возможность поддерживать извне "безупречное поведение" посредством разъяснения и очищения нашей психической структуры. В своих основных элементах это упражнение соответствует широкому психоаналитическому диагностированию и са-мотерапии, которые освобождают нас от остаточных зажимов и духовных стеснении.

Остановка мира

     "Бесформенный человек" является мастером "волшебства". Для того, чтобы отделиться от дей-ствительности и углубиться в "нагуальное", он бо-лее не нуждается в прежде столь важных и необхо-димых техниках. Естественным образом он пользу-ется своим "вниманием" и его восприятия охваты-вают всю область энергетических и материальных проявлений. Он владеет тем" что в эзотерической литературе известно как феномен "третьего ока". Согласно терминологии дона Хуана это означает: он способен "остановить мир" и видеть,
     "Совершенный человек" видит и переживает реальность такой, какая она есть, объективно и без включения промежуточного фильтра интерпретации. Одновременно он действует и движется в этом целостном мире, и на астральных ( т.е. тонких или духовных областях) он чувствует себя столь же уверенно, как и в повседневной действительности. Кроме своего тела из мяса и крови он имеет еще и "ась ралъное" тело, или, как его называет дон Хуан, "тело мечты", и он пользуется этим инструментом в своих путешествиях в пространстве и во времени. Ко! -да мы достигли этого состояния, другие законы не имеют для нас значения. У нас есть новые приорше-ты и мы направляем свою жизнь к другим, доселе не известным целям.

Щель между мирами

     "Бесформенный волшебник" начинает поиски "щели между мирами". Это образное выражение означает переход в новое измерение бытия, по ту сторону наших возможностей мышления и представления. И все-таки все великие религии признают существование такой "небесной сферы", они называет ее "нирваной" или "царством небесным".
     Нас не должно удивлять то, что дон Хуан вдруг обнаруживает в своей системе обучения этот совершенно новый аспект. Как и все действительно спи-ритуальные системы, она до последней возможности стремится не только к познанию правды, но и к .личному освобождению. Но мы не находим освобождения на материально-энергетической плоскости, так как оно не от мира сего.

"Ты должен стараться перейти соб-
ственные границы - всегда! Есть много ве-
щей, которые ты делаешь сегодня и кото-
рые десять лет назад показались бы тебе бе-
зумными. Вещи сами по себе не изменились, а
изменялось твое представление о себе самом;
то, что прежде было невозможным, теперь
возможно, и, может быть, это только воп-
рос времени, когда тебе удастся совершенно
измениться ".

Дон Хуан

Грёзы

     Дон Хуан называет "грёзы" "высоким искусст-вом второго внимания". В отличие от всех рассмат-ривавшихся прежде техник, общей целью которых было прервать нашу фиксированностъ на действи-тельности, теперь мы должны использовать наше "второе внимание" для вступления в контакт с "на-гуальным". Таким образом, "грёзы" предполагают, что мы до некоторой степени уже развили нашу способность прервать "внутренний диалог".
     Прежде, чем мы займемся этим упражнением с практической точки зрения, мы должны предварительно прояснить некоторые предпосылки:
     1. Определение, которое дон Хуан избрал для этой техники, неточно. "Грезы", которым он нас обучает, имеют мало, или не имеет вообще ничего общего с одноименным процессом, который находит на нас во время сна. Его "грёзы" - осознанное активное действие для управления и контроля "второго внимания". Только в начальной стадии есть определенные точки соприкосновения наших нормальных снов и "грёз" дона Хуана,
     "Для воина грёзы действительны, так как в них он может действовать целенаправленно, он может избрать одно и отбросить другое, он может из множества веи^еи избрать те, которые ведут к силе, и он может манипулировать ими и использовать их, в то время как в нормальном сне он не может действовать целенаправленно,"
     2. Происшествия во время активных "грёз" не являются визией или имагинацией; они-реальность. Они имеют ту же ценность, что и наши переживания в сознательном состоянии днем и отличаются от дей ствительности лишь тем, что они не фиксированны на этом манипулированием отрезке мира. В отличие от других состояний сознания они вводят нас в "нагу- алыюе", т.е. в бесконечность энергетически-матери альной реальности. Во время "грёз" мы пользуемся "остаточным вниманием", с которым мы остались в реальности и, таким образом, получаем возможность развить сознательность в этой области.
     3. В лице "грёз" мы получаем технику, которая дает нам возможность осуществить управляемый и контролируемый контакт с "нагуальным". Это очень важно для нас. Если бы мы были предоставлены име ющимся там силам неподготовленными и бесконт рольными, дело дошло бы до необозримого наплыва информации. Вследствие этого наше сознание было бы потоплено, и это могло бы привести к трудностям с возвращением в нашу реальность и даже могло бы сделать его невозможным,

Планирование грёз

     Что же мы должны предпринять практически, чтобы посредством "грез" осмелиться проникнуть в ре-альность?
     "Я научу тебя вызывать "грёзы". Вызвать "грёзы ", - это значит - иметь точный и прагматичный контроль над общими условиями "грез", сравнимый с контролем, какой мы имеем над решением, когда мы, находясь в пустыне, должны выбрать - взобраться на гору или остаться в тени в ущелье... Ты должен начать с чего-то очень простого. Сегодня ночью ты должен в "грёзах" посмотреть на свои руки".
     Уже этой первой задачей дон Хуан повергает нас втрудности; даже если он называет ее "очень простой". Ес.ш мы хотим в "грезах" увидеть наши руки, то это предполагает, что мы сознаем сами себя. Но именно это в нормальном сне невозможно. Поэтому очень важно не запутаться в использовании терминов "грёзы" и "грезить".
     Дон Хуан предлагает нам начать упражняться вечером, когда мы ложимся спать. Наша исходная ситуация - положение полного покоя и расслабленности. Кроме того, мы должны, насколько это возможно, прервать "внутренний диалог". Следующий решающий шаг состоит в том, что мы должны оставаться в этом положении медитации и постепенно переходить в состояние сна - но, не теряя при этом нашего сознания. Другими словами; мы должны наблюдать процесс нашего засыпания и, по крайней мере, часть нашего сознания сохранять бодрствующим и взять его с собой в сон. Дон Хуан пытается создать такое положение, советуя нам оставаться сконцент-рированными на наших руках. Сильная концентрация на собственных руках может предотвратить исчезновение сознания в процессе нашего засыпания.
     Если мы успешно практикуем это упражнение - а для этого необходимо много терпения и сил, то мы будем видеть во сне наши руки. И это будет не только в форме визии или имагинации, а в реальной плоскости "нагуального". Это значит, что руки, которые мы видим, действительно существуют. Это наши "астральные" (состоящие из тонкой материи) руки. Они принадлежат нам и нашему телу так, как это имеет место вне нашей осознанной действительности днем, на плоскости материально-энергетической реальности. Но для того, чтобы видеть "астральные" руки, необходимы наши интенсивные усилия, и это столь же трудно, как поддерживать видение.
     "Всякий раз, когда ты смотришь на что-то в своих "грёзах", это что-то меняет свою форму. Умение устраивать ''грёзы"состоит, конечно же, в том, что ты не просто смотришь на вещи, а расширяешь свой взгляд. "Грёзы реальны, если удается сконцентрироваться на всем. Тогда нет никакого различия между тем, что ты делаешь, когда спишь, и между тем, что ты делаешь, когда не спишь,,. Когда они (руки) начинают менять свою форму, ты должен отвратить свой взгляд от них и посмотреть на что-то другое, а потом опять смотри на свои руки. Совершенствование этой техники длится долго ".
     Когда мы будем учиться "грёзам", то в первой фазе то и дело будет случаться, что предметы, на которые мы будем смотреть, будут становится не-резкими и уплывать. Кроме того, может случиться, что наше "астральное" зрение смешается с видениями сна или перейдет в нормальный сон. Это - следствие недостаточного поддерживания сознания и это можно преодолеть только постоянной практикой,
     "После того, как я научился заставлять себя смот-реть на свои руки, мне относительно просто удавалось удерживать картину моих рук. Мои грёзы, хотя я в них не всегда видел свои руки, продолжались довольно долго, пока я, наконец, не терял контроль и не переходил в нормальный, непредсказуемый сон ".
     Поддерживание "грёз", т.е. постоянное фиксирование "второго внимания" - это способность, которой мы должны научиться и которая вначале будет представлять для нас определенные трудности. В особенности потом>\ что речь идет о процессе, на который мы не можем влиять по собственному желанию. Необходимая для этого автономная кошролирующая инстанция должна развиться в нас постепенно.
     "Когда я давал себе приказание посмотреть во сне па мои руки или какую-нибудь другую деталь, это не зависело от моей воли или от чего-либо другого. Это происходило очень просто. Как-то мне пршшо е голову, что я должен посмотреть па свои руки и потом - на мое окружение. Но бычи и ночи, после которых я не мог вспомнить, что это мне удалось ".
     Когда мы владеем "грезами" настолько, что имеем возможность посмотреть по желанию на наши руки или любой другой объект, мы можем расширить эту технику.
     "Следующий шаг в создании "грёз" состоитвтом, что учишься путешествовать. Точно так же, как ты учился смотреть на свои руки, ты можешь заставить себя двигаться, направляться в какую-то определенную точку. Сперва нужно определить точку, в которой хочешь оказаться. Выбери какое-нибудь хорошо известное тебе место - может быть, свою школу ити дом своего друга - и тогда заставляй себя идти туда".
     Эта техника очень трудна. При этом ты должен делать две вещи. Во-первых, ты должен заставлять себя двигаться к избранному месту. Во-вторых, когда ты овладеешь этой техникой, ты должен научиться точно контролировать время своего путешествия.
     Этими пояснениями дон Хуан призывает нас пуститься в "астральное путешествие". Мы должны направить свое "состоящее из тонкой материи тело" в другое, хорошо нам известное место.
     Для понимания "грёз11 и, в особенности, процесса "путешествия в грезах", нам необходимо постоянно опознавать реальную плоскость происходящего. Когда мы практикуем "грёзы", мы действуем в состоянии полного сознания и находимся в области "нагуалъно-го" Но объяснения лона Хуана привязывают наши лейстаия к ограниченной области этого бесконечного измерения бытия. Совершенно сознательно он дает нам задание ограничить нашу активность на одной области, которая соответствует нашей повседневной действительности. Он делает это для того, чтобы предотвратить наше исчезновение в бесконечности.
     По мере развития способностей в обхождении со "вторым вниманием" наши "путешествия в грёзах" к "хорошо известному нам месту" действительно начинают иметь место. Мы направляемся к месту нашего выбора и видим и переживаем его непосредственно в момент нашего нахождения там. Для того, чтобы не подвергаться во время этого процесса какому-то обману и не спутать возможные фантазии или визии с "астральным путешествием", дон Хуан советует нам контролировать время нашего путешествия. Время наших "грёз" должно соответствовать времени пребывания в том месте, куда мы направились.
     "В последнее время мне снились определенные места, например, университет шш квартиры моих друзей... Мои грезы соответствовали времени, в какое я обычно находился в этих местах - днем в университете, а вечером - дома у моих друзей. Он (дон Хуан) предложил мне спать днем и грезить, чтобы выяснить, могу ли я представить себе избранное место так, как оно в действительности выглядит в то время, когда я грежу. Когда я грежу ночью, мои видения должны показывать соответствующее место ночью. То, что ты переживаешь в грезах, сказал он, должно соответствовать тому времени, когда ты грезишь; в противном случае твои видения - не грёзы, а обычные сны".
     До сих пор мы в наших описаниях рассматривали "грёзы" как относительно простой и после небольших упражнений довольно просто осуществимый процесс. Но это впечатление обманчиво. В действительности требуется годы и систематические усилия,если мы хотим достичь хотя бы достаточно удов-летворительных результатов.
     "После многолетних безрезультатных опытов мне наконец удалось (увидеть мои руки). Огляды-ваясь назад, мне стало ясно, что это удалось мне лишь после того, как я в некоторой степени обрел контроль над моим повседневным миром... Я расска-зал ему (дону Хуану), что часто мне казалось не-. преодолимо трудным дать себе приказ посмотреть '. на мои руки. Он предупредил меня, что первая фаза подготовки, названная им смертельной игрой, которую дух человека играет сам с собой - это "планирование грёз", во время которого часть моего "я" сделает все возможное, чтобы предотвратить выполнение моей задачи ".
     Согласно дону Хуану, единственным средством для успешного осуществления "грёз" является неумолимая дисциплина. Кроме того, своими последовательными усилиями мы усиливаем задержку "внутреннего диалога". А это - необходимая предпосылка успеха.
     "Объяснение волшебников определяет, что тему для грез воин выбирает, сознательно удерживая перед своим внутренним зрением какую-то определенную картину, и в то же время прерывая свой "внутренний диалог". Другими словами: если он может на мгновение прекратить разговор сам с собой и потом, хотя бы на мгновение, может удерживать перед своим внутренним взором тот предмет или картину, которые он желает увидать в "грёзах", то он их и увидит. Л уверен, что ты именно так и делал, хотя и не всегда, может быть, сам понимал это".

Высокое искусство "грезить"

     Хотя описанные до сих пор упражнения по "технике грез" займут нас надолго, тем не менее они предсгавляют собой лишь по/Егаговительную и начальную фазу, во время которой мы основательно знакомимся с этой дисциплиной. Наши кошикгы с "нагуальным' остаются на невысоком, ограниченном уровне. Мы почти не выходам за пределы облаян действительнос-ти, и дон Хуан скрывает от нас потрясающие размеры реальности. С этой точки зрения мы должны понимать практикуемые до сих пор "астральное зрение" и "путешествия в грезах" как "ознакомительные упражнения", созданные для того, чтобы подготовить нас к высокому искусству "грёз".
     Вначале дон Хуан дал нам лишь очень немного со-ветов по нашим упражнениям. Как достань "состояния грёз"-это оставалось в ведении наших талантов и имп-ровизации. А теперь мы получаем точные указания.
     Он советует нам использовать для упражнении ранние утренние или поздние вечерние часы. Это имеет основания. Для практикования "грёз" нам необходим полный покой и спокойствие; это касается как физи-ческих, так и психических влияний. Названные доном Хуаном временные точки дают нам наибольшую защиту от влияний наших ближних, как в отношении их действий, так и в отношении их мыслей. Кроме точных указаний относительно времени, мы теперь получаем также и точные указания по "удержива!шю грёз".      "Вначале я делал это в положении на спине, пока однажды дон Хуан мне сказал, что я должен для полу-чения лучших результатов делать это сидя в прямом положении на мягкой подстилке со сдвинутыми ступнями и прижатыми к подстилке бедрами. Так как мои бедренные суставы были очень эластичны, он совето-вал мне в полной мере использовать это обстоятель-ство с той целью, чтобы мои бедра полностью при-жимались к подстилке. Он добавил, что, если я буду "грезить " в таком состоянии, то я не упаду набок, а буду склоняться вперед и мой лоб прижмется к ногам ".
     Описываемая здесь Кастанедой сидячая позиция почти полностью соответствует уже известной нам "позиции медитации" во время "глазе-ния". Не только из-за внешней похожести, но и по другим причинам оказывается правомерным во время упражнений по остановке "внутреннего диалога" давать предпочтение "глазению" перед "правильной ходьбой". Закрывающее от нас внешний мир действие "глазения" - значительно более хорошая подготовка к медитативному состоянию "грёз", чем освобождение всех наших чувств через "правильную ходьбу".
     После того, как мы приняли уже известное нам сидячее положение, мы можем начать "грезить" сле-дующим образом:
     1. Мы останавливаем "внутренний диалог".
     2. Мы концентрируемся на область нашего тела вблизи грудины.
     3. Мы представляем себе желаемое место или пред мет.
     Наступающие теперь различные фазы изменения сознания Кастанеда описывает следующим образом:
     "Спокойная бдительность" - предварительная стадия, состояние, когда чувства засыпают, а созна-ние все-таки остается. В моем случае я ощущал это состояние как поток красноватого света - точно та-кой же свет, как тот, который видишь, когда через сомкнутые веки смотришь на солнце. Второе состоя-ние "грёз", - это состояние, которое я называю "ди-намической бдительностью". В этом состояний крас-новатый свет рассеивается точно так же, как рассеи-вается туман, и ты видишь какую-то сцену, что-то вроде статической панорамы. Видна трехмерная кар-тина, что-то замершее, ландшафт, улица, дом, че-ловек, лицо, вообще - что-то. Третье состояние я называю "пассивным наблюдением". При этом грезящий наблюдает не застывшую часть мира, а в ка-честве "свидетеля" следит за каким-то происшествием. Ощущение такое, как будто зрительные и слуховые ощущения делают это состояние "1рёз" только делом глаз и ушей. Четвертое состояние было для меня всегда фазой, в которой я чувствовал себя обязанным срочно действовать. При этим чувствуешь себя обязанным что-то предпринимать, совершать шаги, призванные изааекать наибольшую выгоду из данного времени. Это состояние я называю "дина-мической инициативой".
     Если нам удается достичь этой ступени "грёз", то мы вступаем в новый мир с другими, до сих пор не известными нам условиями и закономерностями. Мы натыкаемся на наших "двойников" и видим в них нашу "астральную противоположность". При помощи астрального тела мы свободно передвигаемся в пространстве и времени. Так мы постепенно знакомимся с новыми измерениями внешней и внутренней реальности.
     Описываемые Кастанедой в этой связи разнообразные происшествия и совместные действия мы можем рассматривать только феноменологически. Точные объяснения или интерпретации почти невозможны, так как у нас нет непосредственного доступа к его субъективным сообщениям. Мы только можем посредством наших личных практических упражнений достичь сравнительной степени.
     Но один особый феномен все-таки необходимо коротко рассмотреть. Кастанеда описывает определс! 1-ные ситуации, в которых происходит непосредственное соприкосновение между его активностью в "на-гуальном" и нашей действительностью. Это значит, что имеется, очевидно, возможность развить наше "второе внимание" настолько, что мы можем пользоваться этой силой также и в условиях обычного сознания. Это включает в себя ограниченное во времени и связанное с определенной личностью перенесение отличающихся закономерностей "нагуально-го" в нашу действительность. Таким образом, мы оказываемся в состоянии и в пределах действитель-носги делать определенные вещи, которые противоположны царящим здесь условиям. Это объясняет переживания и наблюдения Кастанеды, говорящего о "летящих по воздуху" или "делающих себя невидимыми волшебниках".
     Но мы делаем правильно, если не теряем из виду действительную ценноетъ таких необычных происшествий. В конце концов, речь идет о "производственных потерях" наших усилий в достижении "совершенства самого себя", а не о целях, к которым мы стремимся только ради достижения эти целей. Как раз наоборот - посвящая этим вещам слишком много внимания, мы ставим под угрозу наше продвижение вперед на "пути к знанию", так как в этом случае мы подвергаем себя опасности стать жертвами тре-тьего врага "волшебников" - власти.
     Как и в случае "стирания личной истории", мы получаем от дона Хуана три вспомогательные техники, которые мы должны использовать в наших "упражнениях в грёзах":

Прервать рутину

     Одним из столпов действительности является постоянное стремление придать нашей жизни ругино-образное течение. Хотя об этом условии не говорится открыто, повседневность заставляет нас сохранять изо дня в день одно и то же поведение, Мы втянуты в точные временные рамки и в ритм общественного общежития. Наши ближние ориентируются не на наши личные ощущения или желания, а на строго определенные, всегда неизменные условия.
     Мы завтракаем в семь, обедаем в двенадцать, и ужинаем в шесть часов вечера, согласно рутине. В конце недели мы спим дольше, едим в другое время и проводим день согласно нашим желаниям, - и это тоже согласно рутине. Мы подчиняемся рутине, как чему-то , что разумеется само собой, и это делает нас слепыми по отношению к тому факту, что она - - эта руш-на - действительно существует. Мы только время о] времени удивляемся пустоте и однообразию. В такое ругинообразное поведение нас вгоняют наши манипу-лированные процессы мышления. Прежде чем мы не прервем их, у нас не будет никакой возможности вырвать наше "внимание" из оцепенения.
     "Тебе кажется, что все на свете легко по-нять, потому что все, что ты делаешь, - это рутина, которую понять просто и легко". Схемы, которые воспитали в нас наши ближние, на-столько обширны, что мы действуем в рамках нашей рутины даже тогда, когда в этом нет уже никакой надобности.
     Ты начинаешь заботиться о еде ежедневно к середине дня, к шести часам вечера и к восьми утра. Тебя начинает заботить этот вопрос - к определенному времени даже если ты не голоден. Мне необходимо только включить мою сирену, чтобы ты осознал, что твое мышление подверг-нуто рутине. Твое мышление тренировано на то, чтобы работать по сигналу",
     Этот способ мышления ограничивает нашу жизнь. Мы не оставляем места для спонтанного, несвязанного действия. Мы влияем на наши чувства и ощущения, даже на наши органы восприятия и интеллектуальные способности, так, чтобы они работали согласно определенному образцу поведения.
     "Я говорю об охоте. Поэтому я интересуюсь тем, что делают звери, местами их кормежки, тем, где, когда и как они спят, где они устраивают свои гнезда, где они бегают. Это все рутинные привыч-ки, я объясняю тебе это, чтобы ты сам осознал их в себе... Как я уже сказан тебе, по моему мнению, ты ведешь себя как твоя собственная добыча.,, Мы все ведем себя как добыча, за которой мы охотимся. Это. конечно, делает нас добычей для чего-то шш кого-то. Поэтому охотник, который знает все это, должен позаботиться о том, чтобы он сам не стал добычей. Теперь ты понимаешь, что я имею в виду?"
     Мы должны прервать эту рутину, если хотим активизировать наше "второе внимание". Наше мышление и восприятия должны освободиться от фик-сации, которой мы подвержены. Только тогда, когда нам удастся освободиться от всех установленных в нас самих и в нашей внешней жизни структур, мы обретем необходимую свободу, чтобы предоставить в нашей жизни место новому, невозможному и непредсказуемому. Это необходимое предвари-тельное условие, если мы хотим достичь "знания". Элементы "знания" новы, невозможны и непредска-зуемы. Мы можем приблизиться к ним только, если мы распахнем себя, не имея никаких определенных ожиданий".
     "Быть охотником - это не значит только поймать дичь в капкан. Охотник, который осознает сам себя, ловит свою дичь не потому, что устанавливает капканы или знает рутину дичи, а потому, что сам не имеет рутины. Это его преимущество. Он совсем не такой, как звери, за которыми он охотится, которые привязаны к определенным привычкам и к подверженной расчету рутине. Он свободен, подвижен и не поддается исчислению".
     Только если мы прерываем рутину и распахи-ваем себя ятя возможностей, которые не предусмот-рены кашей действительностью, только в этом слу-чае мы создаем основы для наших "грез".

Походка силы

     Успехи на "пути к знанию" особенным образом зависят от нашей "личной силы". Только если мы накопили эту силу в достаточном количестве, мы имеем возможность превратить теорию в практику и жить по законам "воина".
     Хотя дон Хуан описывает "личную силу" в раз-личных вариантах, мы почти не имеем точных определений, о чем же в действительности идет речь.
     "Личная сила" - это ощущение. Что-то вроде счастья. Или же это можно назвать настроением. Личная сила - это что-то такое, что получаешь вне зависимости от своего происхождения".
     Если мы хотим понять, что дон Хуан в действительности подразумевает под "личной силой", мы должны рассмотреть каждую отдельную ситуацию, в которой он хочет передать нам эту "силу". Условия, в которых Кастанеда должен получить или накопить "личную силу", - это всегда экстремальные происшествия рациональной безысходности. Каждый раз он загоняется в такой тупик, что был бы готов сдать-ся, если бы не был вынужден действовать.
     Дон Хуан говорит о действии при выключенном разуме, о действии отчаяния. В такие моменты руководство и контроль берет на себя "тело". В таких случаях мы действуем интуитивно и раскрываем себя неосознанному содержанию нас самих. Результаты таких действий часто удивительны и почти необъяснимы. Как только мы предоставляем вести себя нашим неосознанным силам, мы можем принимать решения и осуществлять действия, которые бы мы не нашли интеллектуальными путем. Мы уже встречали этот феномен в случае "действия без ожидания".
     Термин дона Хуана "личная сила" относится также к нашему интуитивному действию и знанию.Мы обладаем этой "силой" в том объеме, в каком мы осознаем ее и можем по нашему желанию пользоваться ею. Резюмируя, мы можем сказать; "личная сила" - это наше доверие нашим интуитивным силам и возможностям, Но это доверие мы можем обрести только в том случае, если накопили соответствующий опыт. В этом смысле дон Хуан совершенно правильно утверждает, что мы постоянно развиваем и накапливаем "личную силу".
     "Как я уже говорил тебе, воин - это человек, который охотится за силой, и я научу тебя охо-титься за силой и накапливять ее- Как и всем нам, тебе будет трудно позвонить убедить себя. Ты должен верить, что "личной силой " можно пользоваться и что возможно накопить ее; но пока ты еще не уверен в этом".
     Интуитивное знание и действие опирается на чувство самозабвения и доверие. Если мы хотим действовать и решать на основании этой силы, мы должны "позволить всему происходить". По этой причине дон Хуан обучает нас "походке силы". В данном случае речь идет об особом виде ходьбы, который позволяет нам совершенно темной ночью быстро и без усилий проходить большие расстояния по неизвестной, непроходимой местности, не спотыкаясь и не поранив себя. Как это часто бывает, и в случае этой техники чисто физические условия не имеют никакого особого зна-четтия. Дон Хуан использует их лишь для того, чтобы отвлечь Кастанеду от действительно решающих факторов. Важно не то, как мы идем, а с какой внутренней установкой мы это делаем. Теперь дону Хуану удается привести своего ученика в состояние крайней паники,
     "В этот момент я увидел что-то страшное. Слева от меня действительно находилось что-то вроде зверя, оно почти касалось меня. Непроизвольно я сделал шаг и отпрянул направо. Страх почти тшшл меня дыхания. Меня охватил такой ужас, что у меня в голове не было никаких мыслей, и я помчался сквозь тьму. Мой страх казался мне чисто телесным ощущением, которое не имеет ничего общего с мышлением".
     Только после того, как Кастанеда остановил свое мышление и предоставил себя разуму своего "тела", ему удалось идти в полной темноте.
     "Необъяснимым образом я двигался с полным доверием к самому себе. Насколько я знаю, я не сделал ничего, что породило бы это ощущение, но казалось, что мое тело распознает вещи, хотя я сам не осознавал их. Например, я не мог видеть потрескавшиеся обломки скалы па моем пути, а моему телу удавалось наступать на их края, и никогда - в трещины между ними ".
     Подобное приключение должно послужить нам для того, чтобы мы осознали неосознанные силы и возможности и развили доверие к ним. Конечно же, в основном наши интуитивные возможности всегда в нашем распоряжении, а не только в экстремальных ситуациях. Но, пока мы находимся в нормальном повседневном мире, мы не пользуемся ими потому, что нам не дает делать этого наш разум.
     Дон Хуан советует нам использовать "походку силы" в качестве вспомогательного средства для продвижения вперед в "грёзах". Но ото не значит, что мы действительно должны ходить в темноте. Важно, чтобы мы всегда и везде развивали в себе ощущение того, что говорит и хочет наше "тело". Мы должны совершенно осознанно искать наше интуитивное "знание" и развивать его. Мы должны научиться принимать наши решения "сердцем", а не только разумом. Усиливая наши интуитивные силы доверием к ним, усиливая нашу готовность пользоваться ими, мы накапливаем "личную силу".
     "Тот, кто охотится за силой, поймает ее и будет накапливать как свое личное имущество, Так увеличивается "личная сила", и возможно, что "воин" будет иметь столько "личной силы", что станет "знающим".

Не-делание

     "Я расскажу тебе о чем-то очень простом, хотя это трудно сделать: я буду говорить с тобой о "не-делании", хотя знаю, что говорить об этом невозможно..."
     То, что дон Хуан называет "не-деланием" это такая техника, которая действительно не под-дается непосредственному описанию. Чтобы представить, что он под этим подразумевает, мы должны отделить этот термин от всего того, к чему он не относится. Таким образом, мы получим что-то вроде отрицательного определения и, одновременно, -исходную точку для понимания.
     С этой целью возвратимся еще раз к предпосылкам "волшебства". Как мы знаем, учение дона Хуана базируется на представлении, что в случае нашей действительности речь идет об иллюзии. Мы создаем эту иллюзию вследствие структуры нашего мышления и как результат описания действительности, которое мы получили от наших ближних. Этот подсознательный процесс, во время которого мы подгоняем наши восприятия, чтобы они совпадали с действительностью, дон Хуан называет "деланием".
     "Этот камень становится камнем вследствие "делания",.. "Делание"--это то... что делает камень камнем. "Делание" - это то, что делает тебя тобой, а меня - мною... Этот камень становится камнем вследствие всего того, что ты с ним "делаешь",,. Этот мир является миром вследствие того, что ты знаешь. что необходимо "делать" для того, чтобы он стал миром. Если бы ты "деланием" не сделал того, что необходимо, для того, чтобы этот мир был именно таким, он бып бы другим".
     Дон Хуан рассматривает процесс интерпрета-ции, вследствие которого мы манипулированием превращаем мир в действительность, как подсозна-тельное, активное действие. Особым условием это-го действия является непрерывность, с которой мы осуществляем его. Для того, чтобы поддерживать нашу действительность, необходимо непрерывное "делание". Если мы позволяем себе хотя бы времен-но приостановить это действие, создается угроза продолжению нашего мира. Поэтому неудивитель-но, что мы не отказываемся от нашего ''делания" даже тогда, когда хотим удалить определенный эле-мент нашей действительности. Поясним это соответствующим примером:
     Когда мы сталкиваемся с ситуацией, что на дорогу уггал кусок скалы, который не позволяет нам продолжать путь, нам даже не приходит в голову просто остановить нашу творческую активность по отношению этого обломка камня и тем самым устранить саму причину этой проблемы. Вместо этого мы используем новое "делание", чтобы при помощи инструментов и оборудования расколоть скалу и убрать с дороги. Это новое "делание" качественно не отличается от активного действия, с помощью которого мы создали эту скалу. Но, так как оно направлено против первоначального, мы можем обозначить это как "про-тиво-делапие". Конечно, таким образом мы растрачиваем нашу энергию. Проще было бы прекратить наше "делание", так как в этом случае скала бы исчезла. Это "прекращение делания" дон Хуан называет "не-деланием".
     "Знающий человек знает, что, например, камень становится камнем пюлько вследствие "делания ", поэтому, если он не хочет, чтобы камень выя камнем, он просто должен перейти к "не-де-лаиию ".
     Интересно, что и другие учения, которые зна-чиге;1ьно отличаются в подходах и условиях от учения дона Хуана, полностью совпадают относительно "делания" и "не-делания". Так например, американец Л. Рон Хаббард говорит о процессе "созда-ния-противосоздания" и "не-создания". В основе этих терминов лежат объяснения, которые с точки зрения их содержания идентичны тем объяснениям, которые дон Хуан давал Кастанеде относительно "делания" и "пе-делания".
     После того, как мы выяснили, что дон Хуан под-разумевает под "нс-деланием", мы также понимаем, что у нас пет никакой возможности использовать эту технику непосредственно. Пока мы поддерживаем "внутренний диалог", мы создаем действительность: мы "делаем", Только после того, как мы научимся останавливать мысли, и, тем самым, закончим процесс манипуляций, мир изменится. Но несмотря на это, у нас есть возможность особым образом упражняться в "не-делании" и готовиться к реальности,
     "Ключ к силе состоит в том, чтобы не делать того, что знаешь. Когда ты смотришь на дерево, ты привык сразу оке обращать свой взгляд на лис-тья. Ты не смотришь на тени листьев или на про-межутки между листьями. Начни с того, что бу-дешь концентрироваться на тени листьев одной единственной ветки и постепенно продолжай ра-боту, пока не будешь видеть все дерево, но не позво-ляй взгляду возвращаться к листьям ".
     "Не-делание" в смысле "не делать того, что зна-ешь" - это техника, которую дон Хуан советует применять в качестве подготовки. Мы должны изменять наши восприятия целенаправленно.
     "Посмотри на тень этой скалы. Тень - это скала, но в то же время это не скала. Если смот-реть на скалу, чтобы знать, что такое скала, то это - "делание ", Но если смотреть на ее тень - это "не делание".
     Если мы будем стараться воспринимать мир по-иному, чем обычно, то он изменится для нас.
     "Может быть причиной была моя усталость или мое нервозное состояние, но, во всяком случае, я настолько углубился в тени деревьев, что, когда дон Хуан встал, я мог сгруппировать черные точки теней столь же хорошо" как я обычно мог группировать листву. Впечатление было удивительным".
     В другом случае, при точном рассматривании тени на скалистой основе результат был еще более удивительным для Кастанеды.
     "В этот момент я почувствовал себя так, как будто я с невообразимой высоты смотрел на мир, которого я еще никогда не видел. Кроме того, я за-метил, что мой взгляд скользит вокруг тени, при-чем фокус моего лш^а не менялся. Потом на мгновение я не сознавая, что смотрю на камень. У меня было ощущение, что я нахожусь в мире, который находится по ту сторону известного и всего, что можно представить".
     Кроме целенаправленного влияния на восприятия дон Хуан советует нам использовать "не-делание" и в других областях жизни.
     "Если думать, что тень - это только тень, то это - "делание". Такая вера - глупость. Представь это себе следующим образом: Все вещи в мире имеют так много значений, что и тени должны иметь много значений, А тенями их делает только наше "делание".
     С этой точки зрения "не-деланием" является и то, когда мы раскрываем себя для мнений и взгля-дов, которые противоположны нашим мнениям и взглядам. "Не-деланием" является и отказ от глупой уверенности, с которой мы защищаем свои взгляды на правду и действительность.
     "Это и есть то преимущество, которое "воин" имеет перед простым средним человеком. Средний человек беспокоится о том, правильны или не правильны вещи, воин этого не делает. Средний человек особым образом относится к вещам, о которых он знает, что они не правильны. Если вещи считаются правильными, то он действует и верит в то, что делает. Но, если вещи не правильны, он не потрудится действовать, или не верит в то, что делает. В отличие от этого "воин" действует в обоих случаях. Если вещи правильны, он действует, чтобы "делать". Если вещи не правильны, он все-таки действует, чтобы "не делать".
     Всякое осознанное действие, которое противо-речит нормальному, соответствующему действи-тельности, - это упражнение в "не делании".
     "Грёзы", для поддержания которых дон Хуан дал нам эту технику, он называет "не-деланием сна". Мы должны понимать зто высказывание в полном объеме его значения. Пока мы придерживаемся представления, что сои в нормальных обстоятельствах - бессознательное состояние, до тех пор мы "делаем". Это означает, что мы создаем действительность в соответствии с описанием, которое мы получили. Потому что, согласно описанию, - сон-зто действительно бессознательное состояние. Если мы пытаемся взять наше сознание с собой в сон, не отказавшись предварительно от нашего мнения, то в этом случае мы боремся с нашим лич-ным представлением. Это "противо-делание" и оно не может принести успеха.
     Таким образом, "не делание сна" означает отказ от нашего постулата о бессознательности во время сна. Речь идет о том, чтобы мы просто привыкли к тому, что и во сне можно оставаться в сознательном положении. Если нам удастся принять это обстоятельство не только как общую истину, но и в форме личной возможности, то это будет означать, что мы убрали с дороги решающее препятствие нашего успеха в "грёзах",

"Ты слишком много заботишься о том,
любишь ли ты людей и любят ли они тебя.
Знающий человек просто любит. Он любит
что хочет и когда хочет и его контролиру-
емое безумие помогает ему не заботиться
об этом. Это противоположность того,
что делаешь ты. Любить людей или быть
любимым ими - это не единственное,
что может делать человек".

Дон Хуан

Охота

     В конце своих объяснений дон Хуан учит "охоте", давая пространные и обобщенные рамки даль-нейшего поведения на "пути к знанию". Теперь, когда мы обучены жизни "охотника" и воина11, и получили все техники, необходимые для преодоле-ния действительности, вопрос о том, достигнем ли мы нашей цели, зависит только от того, хватит ли нам постоянства и бескомпромиссности. "Охота" должна помочь нам с необходимой последователь-ностью продолжать начатый путь, не ожидая по-стоянной помощи извне. С ее помощью мы должны потерять "человеческую форму", создать и укрепить наше естественное единство и "совершенство самого себя".

Семь принципов охоты

     В качестве обобщения существенных жизненных установок "волшебника", который находится на "пути к знанию", дон Хуан дает нам семь принципов охоты. Они следующие:
     1. Воин сам выбирает свое поле боя. Он ни когда не вступает в бой, не зная, как устроена ме стность.
     2. Воин отбрасывает все ненужное. Он всегда ограничивается только существенным.
     3. Воин всегда хочет и готов провести свой последний бой на данном месте и в данное время. Для него каждый бой - сражение за жизнь.
     4. Воин расслаблен и ненатянут, он ничего не боится. И поэтому сила, которая ведет его, равняет его путь.
     5. Воин на время отступает, когда наталкивает ся на противоречия, с которыми не может справить ся. Тогда он занимается чем-то другим.
     6. Воин спрессовывает свое время. Смысл име ет даже мгновение. Он намерен победить, поэтому он не тратит попусту ни секунды.
     7. Воин никогда не выходит на передний план. Он отказался от собственной важности, поэтому отдает преимущественное положение другим.
     При более близком рассмотрении принципов мы приходим к выводу, что их содержание нам уже известно. Еще при введении нас в образ жизни воина дон Хуан поведал нам эти мысли. Но обобщая их содержание, он дает нам возможность в любой момент вспомнить существенные положения его учения, которые касаются нашего повседневного поведения, и таким образом возобновляет их дей-ственность, Но для дополнения общей картины нам необходимо добавить к существующим положениям еще одно: "контролируемое безумие". "Конт-ролируемое безумие*', которое мы достаточно ши-роко уже рассматривали в другом месте, является основой наших действий в повседневной жизни. Только оно дает нам возможность жить более или менее "нормальной" жизнью и поддерживать нео-граниченный контакт с нашими ближними.

Действовать безупречно

     Дон Хуан говорит о необходимости "безупречного действия" и подразумевает под этим бескомп-ромиссные и постоянные усилия "воина" во всех ме-лочах устраивать свою жизнь согласно принятым им основным положениям. После того, как мы убеди-лись в необходимости достичь "совершенства само-го себя" и после того, как мы серьезно решились в пользу "пути к знанию", для нас есть только одна-единственная альтернанта "безупречной жизни и действий": "отпустить себя". Если мы "отпускаем себя", то мы не достигаем ничего, если мы "действу-ем безупречно", у нас появляется возможность стать "знающими". Для нас нет возможности компромисса между двумя этими полюсами. Любое действие, которое не выполняет полностью требование "бе-зупречности" - - это действие по "отпусканию себя". Для дона Хуана "путь к знанию" - абсолютно бескомпромиссное предприятие, в котором нет мес-та для личной слабости и привычек. Поэтому "охо-та" означает для него, в первую очередь, ведение "безупречной жизни". Для того, чтобы достичь на-шей цели - "совершенства самого себя" - необхо-димо охотиться за ней. С этой точки зрения наше "безупречное действие1* станет ключом к успеху на нашем дальнейшем пути. Стараясь при помощи большого терпения и интенсивности достичь корректного поведения "воина", мы наконец теряем нашу "человеческую форму".
     "Воины - независимо от того, мужчины ли это или женщины - должны быть безупречны в своем стремлении измениться, чтобы отпугнуть человеческую форму и избавиться от нее. Через годы безупречной жизни, - сказал дон Хуан, - дос-тигаешь точки, когда форма больше не выдержи-вает и оставляет человека, точно так же, как она оставила меня".
     Как мы уже видели, потеря "человеческой фор-мы" означает расставание с нашим прежним быти-ем. Мы избавляемся ото всех ограничений и схем и становимся новыми, свободными людьми. А это не-обходимое предварительное условие, которое мы должны выполнить, чтобы вновь обрести наше "со-вершенство".

Полное повторение

     В то время, как в рассматриваемых до сих пор случаях "охота" была направлена наружу, на нашу жизненную позицию и образ поведения в повсед-невной жизни, второй ее аспект направлен на со-здание безупречности в нас самих, т.е. вовнутрь. Для этого дон Хуан дает нам технику "полного повторения" . Она должна освободить нас от наших психических зажимов и определений.
     Уже в рамках наших рассуждений о "стирании личной истории" мы удостоверились в необ-ходимости систематически выискивать в нашем прошлом происшествия и ситуации, которые вли-яют на наше сегодняшнее мышление и действия, так как они имеют власть над нами. Имеются в виду такие происшествия, которые мы никогда полностью не разобрали до конца и не покончили с ними. Но "полное повторение" выходит за рамки скрупулезного копания в прошлом. Оно требует полного вспоминания и нового переживания всей прежней жизни.
     В состоянии полного расслабления мы долж-ны еще раз пропустить перед нашим внутренним взором всю нашу жизнь во всех мелочах. Важно, чтобы мы при этом настолько интенсивно углу-бились в наше прошлое и в наши глубины души, чтобы возобновился процесс подлинного "нового переживания" прошедших событий.
     В психоаналитической практике, как и в об-ласти так называемой "спиритуальной терапии" такой метод известен под названием "возвраще-ния" или "регрессии". Если мы хотим самостоя-тельно провести ''процесс вспоминания", то для достижения необходимого уровня расслабления при одновременной достаточной интенсивности возвращения в прошлое необходима некоторая тренировка, Правильно проведенное "полное по-вторение11 дает нам возможность настолько интенсивно разобраться во всех накопленных и вытесненных в подсознание впечатлениях, что мы полностью освобождаемся от всех мешающих нам влияний прошлого. Мы достигаем положения духовной свободы, которое помогает нам избавиться от всех старых структур и схем поведения. Это необходимо, чтобы потерять "человеческую форму".
     Таким образом, занимаясь "полным повторением", мы работаем в том же направлении, что и в случае "безупречного действия". Обе эти тех-ники должны сопровождать нас на нашем личном пути так долго, пока мы не достигнем нашего первоначального естественного бытия и не сможем с полным правом назвать себя "новым человеком". Тогда мы станем "бесформенными волшебниками" и, как таковые, начнем поиски "трещины между мирами", чтобы навсегда покинуть нашу действительность.

Глава IV. Особые вопросы

"Историю моего ученичества я уже
рассказал в двух книгах: "Учения дона Ху-
ана" и "Отдельная реальность". В обеих
книгах я исходил из того положения, что
учение быть волшебником зиждилось, в ос-
новном, на вызванном действием психо-
тропных растений ощущении другой реаль-
ности... Это предположение было невер-
ным ".

Карлос Кастанеда

Значение фармацевтических средств

     В предыдущих главах мы достаточно широко рассматривали все существенные составные части учения дона Хуана, ни разу не касаясь при этом обширного и впечатляющего опыта применения фармацевтических средств, о котором рассказы-вает Кастанеда. На читателя, знакомого с рабо-тами Кастанеды, это может произвести удивитель-ное и даже разочаровывающее впечатление. Ведь в своих первых книгах о "другой реальности" дона Хуана он вводит нас в этот мир особенно живыми и яркими рассказами о своих опытах с фармацев-тическими средствами.
     Но в действительности фармацевтические средства имеют мало общего, или не имеют вообще ничего общего с нашим "путем к знанию". Во время своего обучения это понял и Кастансда; но во для этого ему понадобился отрезок времени примерно в десять лет. Этот промежуток времени о;щовременно сосчав-ляст первый из трех циклов его обучения.
     В начале своего обучения, которое началось в 1961 году, он воспринял "волшебство" дона Хуана, в основном, как практику целенаправленной манипуляции сознанием, вызванной приемом галлюциногенных фармацевтических средств. Только в 1971 году он полностью пересмотрел свою позицию.
     Во время последовавшего затем второго цикла обучения он стал пересматривать вес мысленные исходные точки и высказывания. Теперь он знает, что система учения дона Хуана - очень прагматичный и ориентированный на действие путь. Изменения в переживаниях участников вызываются не фармацевтическими средствами, а радикальным изменением индивидуальной структуры личности и сознания.
     Но истинные размеры и основы спиритуальной системы, которой его обучает дон Хуан, он начинает понимать только во время третьей части обучения, т.е. примерно начиная с 1973 года. Теперь ему удается выключать свой "внутренний диалог" и вступать в контакт с "нагуальным".
     При более пристальном рассмотрении циклов обучения Кастанеды мы приходим к выводу, что истинное эзотерическое обучение начинается только с началом второго курса обучения. Долгий цикл экспериментов с фармацевтическими средствами был для него всего лишь чем-то вроде личной подготовки к "пути к знанию". Вся опубликованная им информация о его опыте того времени имеет для нас лишь ограниченный опыт. Тем не менее было бы неправильным полностью отказаться от рассмотрения его опытов с фармацевтическими средствами. Если мы хотим получить полное представление об уче-нии дона Хуана и если мы хотим проследить личное развитие Кастанеды с самого начала, то мы должны исследовать и значение фармацевтических средств. И для этого необходимо еще раз вернуться к предпосылкам "волшебства".
     Исходной точкой системы учения дона Хуана и основой его является разделение нашего мира на две области -- "реальность" и "действительность". Мы уже несколько раз подробно касались субъективности нашей действительности как самосоздаваемой иллюзии и недостижимости реальности. Мы также видели, что знание существующего деления на "тональное" и "нагуальное" и принятие этого обстоятельства является существенной предпосылкой для того, чтобы иметь возможность идти по "пути к знанию". Без знания этого у человека не будет необходимого мужества, силы воли и осознания необходимости серьезно заняться чем-то столь иррациональным, как "волшебство". Мы также понимаем необходимость личной инициации как предпосылки и первого шага на пути к "совершенству самого себя",
     Все эти рассуждения относятся и к Карлосу Ка-станеде. И ему требовалась личная инициация как предпосылка для вступления в систему обучения. Но в случае Кастанеды дело оказалось очень трудным; Стремление найти рациональное объяснение "волшебству" дона Хуана и его панический страх потерять свои научно-естественные представления о мире стали причиной того, что он не смог увидеть реальность, которую ему показывал дон Хуан. И если время от времени он и сознавал что-то, то потом столь долго интерпретировал происшествие привычным ему образом, что оказался ограниченным плос-костью действительности.
     Оказавшись в такой ситуации, дон Хуан был вынужден применить сложный "трюк" для того, что-бы "остановить" Кастанеду и открыть ему реаль-ность. В качестве вспомогательного средства для этого он использовал фармацевтические средства.
     Влияние галлюциногенных фармацевтических средств на наш организм и на наше сознание комп-лексно и многообразно. Но для основополагающего понимания достаточно рассмотреть процесс, который непосредственно ответственен за наступающие изменения сознания. Психотропные растения или другие действующие подобным образом средства поставляют нашему телу вещества, которые непосредственно влияют на нервную систему. На основании некоторых биохимических процессов происходят изменения в системе передачи возбуждении, в результате чего в ней появляются образования, которые в нормальном состоянии здесь отсутствуют вообще или в данной форме. Результатом этого являются изменения в обработке раздражителей и информации, В случае применения галлюциногенных фармацевтических средств появляются широта и большая интенсивность восприятия возбудителей и информации.
     Перенесенные в систему учения дона Хуана, эти средства имеют действие, подобное остановке внутреннего диалога. Из-за возникающего в этом случае комплексного наводнения разума возбудителями и непривычной переработки возбудителей появляется частичное или полное "разрушение" наших привычных процессов мышления, и, одновременно, наступает отделение ''первого внимания". А это как раз необходимо дня того, чтобы мы осознали восприятия нашего "второго внимания". Галлюциногенные фар-мацевтические средства, таким образом, дают нам возможность искусственно повлиять на наше "внимание" и вступить в контакт с "нагуалъным". Но в данном случае речь идет, как правило, о неуправляемом процессе, который лишь в ограниченной степени подвержен нашей воле и нашему влиянию.
     Применением психотропных растений дон Хуан сильно влияет на задержку действительности Каста-неды. Ритуализируя свои действия с "растениями силы" и впечатляю) цен церемонией, сопровождающей каждое их применение, он пытается придать переживаниям своего ученика направление, которое привело бы его к совершенно определенным метафизическим переживаниям.
     Только после долгих усилий и только после того. как Кастанеда под влиянием фармацевтических средств набрался столь ошарашивающего опыта, что были потрясены сами основы его прежнего взгляда на мир, дону Хуану, наконец, удалось убедить его в реальности существования "нагуалъного". Только тогда Кастанслл стал готов принять учение дона Хуана и войти в систему "волшебства".
     Но отличной инициации до действительного понимания учеттия необходимо также пройти длинный путь. На основании личного опыта он теперь поддается ложному впечатлению, что психотропные растения являются настоящим и существенным средством для вступления в контакт с "нагуалъным". Ему необходимы долгие годы интенсивного обучения, прежде чем он понимает, что умение обращаться со "вторым вниманием" является естественной возможностью че-ловека, которую и он может использовать без помощи вспомогательных средств.
     Но применение фармакологии было для Каста-неды необходимостью для освобождения его от. его чрезмерной интеллектуальности и его фиксации на естественнонаучном представлении о мире. В этом смысле дон Хуан использует вспомогательное средство для инициации, так как он не видит другого шанса открыть своего ученика для реальности. Он многократно и отчетливо указывает на это обстоятельство и оправдывает свои действия недостаточной подверженностью Кастаиеды любой другой форме влияния. Его собственное отношение к такого рода манипуляциям с сознанием скорее отрицательное. Он понимает их как массированное вторжение в телесно-духовную гармонию человека и приписывает им ослабляющее и отрицательно действующее на организм влияние.
     Поэтому мы делаем правильно, извлекая опыт из поздних заключений Кастанеды и отказываясь от применения фармацевтических средств. Они не необходимы для нашего "пути к знанию" и возможное благотворное их влияние не идет ни в какое сравнение с той опасностью, которая связана с ними,

Орёл

     "Мы - воины, а для воина значение
имеем только одно - свобода. Умереть и
быть сожранным орлом - это не вызов.
Но уйти от орла и быть свободным - это
великая смелость".

Флоринда, "волшебница"

     "Сила, которая управляет судьбой всех живых су-ществ, называется орлом не потому, что это действительно орел или что-то связанное с орлом, а потому, что видящему, который его видит, он представляется как неизмеримо большой черный орел, стоящий прямо, как стоит орел, и уходящий в бесконечность ".
     С этого предложения для Карлоса Кастанеды начинается откровение правил. Правила - это обширная и комплексная система положений веры и максим действия, которые до мелочей определяют жизнь тех, кто соприкасается с ними. Мы можем рассматривать их и как миф, тогда задача воина - наполнить этот миф жизнью. Подобно религиозному откровению, правила открывают нам причину и цель нашего существования и знания о возможностях пути личного освобождения. И все-таки это - не "религия" в известном нам смысле. В отличие от наших учений веры она только дает нам знание метафизических закономерностей, предоставляя нам самим возможность по.шзоваться ими.
     Правила устанавливают, что орел, как решаю-щая судьбу и руководящая всеми живыми существами сила, одновременно и совокупно отображает все эти существа. Он - причина и основа нашего существования и он дает нам сознание - это субстанция, из которой он состоит. Наше взятое у него взаймы сознание возвращается к орлу, когда мы умираем, так как сознание является также и пищей орла. Но мы можем уйти от этой конечной смерти. И правила помогают нам в этом, если мы используем их как карту-путеводитель и находим "выход", который ведет мимо орла к свободе.
     К тому времени, когда Кастанеда узнал о правилах, он уже несколько раз пересматривал свое впечатление от системы учения дона Хуана. Долгое время он верил, что "волшебство" o - предназначенное для узкого круга лиц "искусство", которое эти лица получили от своих личных учителей и таким же образом передают дальше. Хотя такое мнение не является в своей основе неправильным, тем не менее он не обратил внимание на то обстоятельство, что "волшебники" поддерживают контакт между собой и являются членами тесного сообщества. Но только после того, как Кастанеда окончательно отказался от этого мнения и вступил в контакт и с другими "волшебниками", он получил полное представление о мире своего учителя.
     В полном соответствии с правилами, войско дона Хуана включает в себя шестнадцать человек, которые, согласно строгому распорядку, живут вместе небольшими группами. Каждый из членов группы являегся "безупречным волшебником" и в рамках сообщества выполняет определенную роль. Совместно они пытаются отыскать "щель между мирами", чтобы мимо орла выйти на свободу. Правила предусматривают, что "воин" может покинуть мир только тогда, когда он нашел продолжение бесконечной цепи между мирами. По этой причине он передает свои знания дальше и обучает учеников, которые потом в свою очередь тоже создают войско, и, таким образом, продолжают арадиции,
     Обучение Кастанеды также необходимо внести и в эти рамки. Его судьба привела его к дону Хуану, который увидел в нем возможного преемника. Поэтому он использовал шанс и сделал его своим учеником.
     На основании удивительных выводов, к кото-рым мы пришли ко времени окончания обучения Кастанеды" мы должны пересмотреть свое прежнее впечатление от дона Хуана. Теперь мы видим, что он не совсем бескорыстно, как мы могли бы о нем подумать, печется о благоденствии и прогрессе своего ученика. Он также не является безгранично свободным и не связанным, как мы могли бы это предположить на основании его учения. Поэтому может случиться, что мы с определенным разочарованием будем реагировать на то, что Кастанеда может сказать нам об "организации волшебников".
     Мы можем быть разочарованы по двум причи-нам: во-первых, потому, что мы предполагали, что для "воина" и "волшебника" нет последнего закона и инстанции, которым он должен подчиняться и условия которых он должен принимать. Определяющая судьбу система орла и выведенные на ее основании правила свидетельствуют о существовании этого последнего, решающего условия бытия, которому подвержен и дон Хуан и о преодолении которого, в конце концов, говорит его учение.
     Во-вторых, мы можем быть разочарованы потому, что исходим из того, что "воин" действует беззаветно и бескорыстно. Именно полная ориентация на цель и неограниченная целенаправленность действий отличает его столь существенно от его ближних. Воин желает достичь своей цели "совершенства самого себя" и выхода в потусторонний мир, и он делает все, что дня этого необходимо; одновременно он не предпринимает ничего, что не служит этой цели.
     Такая позиция может показаться нам холодной и бесчувственной, но она соответствует ментальности "воина", так как орел не ведает никаких чувств. Он дает одинаковый шанс всем живым существам и этот шанс может быть использован или упущен. Только на этом основании и после того, как мы освободимся ото всех романтических иллюзий, мы можем обрести правильное понимание о размерах дисциплины и бескомпромиссности, которых дон Хуан требует от нас в своем учении. Для него речь идет о "быть или не быть" каждую секунду его жизни.

     "Я уже отдан силе,
     Которая управляет моей судьбой,
     И я ни за что не хватаюсь,
     Поэтому я не хочу ничего защищать.
     У меня нет никаких мыслей, поэтому я хочу видеть.
     Я ничего не боюсь, поэтому
     Я хочу вспомнить себя.
     Освобожденным, с легкостью
     Я хочу промчаться мимо орда, чтобы быть свободным".

"Путь с сердцем" (послесловие)

"Единственный, действительно име-
ющий смысл, вызов в жизни - это пройти
путь с средцем по все его длине".

Дон Хуан

     Если мы проникнемся учением дона Хуана во всей глубине, мы достигнем точки, когда поймем, что ничего на этой земле не является ни правдой, ни ложью. Мы поймем, что нет ни хорошего, ни плохого "пути", и увидим, что все пути видут повсюду или в никуда. Когда мы достигли этой точки, мы встречаемся с великим английским волшебником Элистером Кроули, и мы понимаеа что завещание, которое он оставил нам:"Делай, что хочешь - будь единстенным правилом".
     Когда мы приняли все это и обрели свободу, мы начинаем также понимать ту великую ответственность, которую несем в себе. И это та точка, в которой мы переступаем через простое понимание.
     Мы должны верить, что есть путь, и что мы можем достичь цели. Без этой веры наша свобода становиться ярмом. Теперь мы в состоянии без принуждения решиться на наш путь. Это решение мы должны предоставить нашему сердцу.
     "Все пути одинаковы; они ведут в никуда. Есть дороги, которые веду через заросли в заросли. Если это путь с сердцем, то он хорош, если же - нет, то он бесполезен. Для кого-то это путешествие полно радости, и, пока оно продолжается, ты радуешся. Другой будет проклинать тебя всю твою жизнь. Один делает тебя сильным, другой - слабым. Поэтому, прежде, чем отпраиться в путь, поставь перед собой вопрос: "С сердцем ли этот путь?"